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Mitologia y Ocultismo

Afrofuturismo

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El afrofuturismo es una estética cultural, una filosofía de la ciencia y una filosofía de la historia que explora la intersección en desarrollo de la cultura africana / africana de la diáspora con la tecnología. Combina elementos de ciencia ficción, ficción histórica, fantasía, afrocentrismo y realismo mágico con cosmologías no occidentales para criticar los dilemas actuales de los negros e interrogar y reexaminar los acontecimientos históricos. Fue acuñado por Mark Dery en 1994 y explorado a fines de la década de 1990 a través de conversaciones dirigidas por Alondra Nelson. El afrofuturismo aborda temas y preocupaciones de la diáspora africana a través de una lente de tecnocultura y ciencia ficción, que abarca una variedad de medios y artistas con un interés compartido en imaginar futuros negros que surgen de las experiencias afrodiasporicas. Entre las obras semofuturísticas seminales se encuentran las novelas de Samuel R. Delany y Octavia Butler; los lienzos de Jean-Michel Basquiat y Angelbert Metoyer, y la fotografía de Renée Cox; los mitos explícitamente extraterrestres de Parliament-Funkadelic, Jonzun Crew, Warp 9, Deltron 3030 y Sun Ra; y el superhéroe Marvel Comics Black Panther.

Historia del Afrofuturismo

Desarrollo de mediados del siglo 20

A pesar de que el afrofuturismo se acuñó en 1993, los estudiosos tienden a estar de acuerdo en que la música, el arte y el texto afrofuturistas se hicieron más comunes y generalizados a fines de los años cincuenta. El enfoque afrofuturista de la música fue propuesto por primera vez por Sun Ra. Nacida en Alabama, la música de Sun Ra se unió en Chicago a mediados de la década de 1950, cuando con la Arkestra comenzó a grabar música que extraía de fuentes de hard bop y modales, creando una nueva síntesis que usaba títulos afrocéntricos y de temática espacial para reflejar el vínculo de Ra de La antigua cultura africana, específicamente Egipto, y la vanguardia de la Era Espacial. Durante muchos años, Ra y sus compañeros de banda vivieron, trabajaron y actuaron en Filadelfia mientras recorrían festivales de todo el mundo. La película de Ra, Space Is the Place, muestra The Arkestra en Oakland a mediados de la década de 1970 con atuendos de espacio completo, repletos de imágenes de ciencia ficción, así como otros materiales cómicos y musicales. A partir de 2018, la banda todavía estaba componiendo y tocando, bajo el liderazgo de Marshall Allen.

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Las ideas afrofuturistas fueron recogidas en 1975 por George Clinton y sus bandas Parliament y Funkadelic con su magnum opus Mothership Connection y los subsiguientes The Clones of Dr. Funkenstein, P-Funk Earth Tour, Funkentelechy Vs. El síndrome del placebo y el asunto del botín motor. En los fundamentos temáticos de la mitología P-Funk («funk clonado puro»), Clinton en su alter ego Starchild habló de «Afronautas certificados, capaces de funkitar galaxias».

Otros músicos típicamente considerados como que trabajan o están muy influenciados por la tradición afrofuturista incluyen a los productores de reggae Lee «Scratch» Perry y Scientist, los artistas de hip-hop Afrika Bambaataa y Tricky, los músicos electrónicos Larry Heard, A Guy Called Gerald, Juan Atkins, Jeff Mills,  Newcleus y Lotti Golden & Richard Scher, productores / escritores de electro hip hop de «Light Years Away» de Warp 9, un cuento de ciencia ficción de la antigua visita de extraterrestres, descrito como «la piedra angular del afrofuturismo beatbox de principios de los 80» .

La crítica cultural en los años noventa.

A principios de la década de 1990, varios críticos culturales, especialmente Mark Dery en su ensayo «Black to the Future» de 1994, comenzaron a escribir sobre las características que consideraban comunes en la ciencia ficción, la música y el arte afroamericanos. Dery llamó a este fenómeno «Afrofuturism».  Según el crítico cultural Kodwo Eshun, el periodista británico Mark Sinker estaba teorizando una forma de afrofuturismo en las páginas de The Wire, una revista de música británica, ya en 1992.

Las ideas afrofuturistas se han ampliado aún más gracias a estudiosos como Alondra Nelson, Greg Tate, Tricia Rose, Kodwo Eshun y otros. En una entrevista, Alondra Nelson explicó Afrofuturism como una forma de ver la posición del sujeto de los negros que cubre temas de alienación y aspiraciones para un futuro utópico. La idea de «extranjero» u «otro» es un tema que se explora con frecuencia. Además, Nelson señala que las discusiones sobre raza, acceso y tecnología a menudo refuerzan las afirmaciones no críticas sobre la llamada «brecha digital».

La brecha digital pone demasiado énfasis en la asociación de desigualdad racial y económica con un acceso limitado a la tecnología. Esta asociación luego comienza a construir la negrura «como siempre una crónica de progreso impulsada por la oposición a la tecnología».  Como una crítica al argumento neocrítico de que las identidades sin historia del futuro acabarán con el estigma agobiante, el afrofuturismo sostiene que la historia debe seguir siendo parte de la identidad, particularmente en términos de raza.

Siglo 21

Una nueva generación de artistas de grabación ha adoptado el afrofuturismo en su música y moda, incluidos Solange, Rihanna y Beyoncé. Esta tradición continúa a partir de artistas como Erykah Badu, Missy Elliott y Janelle Monáe, quienes incorporaron temas y metalicos cyborg a su estilo. Otros músicos del siglo XXI que se han caracterizado como Afrofuturist incluyen el cantante FKA Twigs, el dúo musical Ibeyi y el DJ / productor Ras G.

Janelle Monáe ha realizado un esfuerzo consciente para restaurar la cosmología afrofuturista a la vanguardia de la música urbana contemporánea. Sus trabajos notables incluyen los videos musicales «Prime Time» y «Many Moons», que exploran los reinos de la esclavitud y la libertad a través del mundo de los cyborgs y la industria de la moda. Está acreditada con la proliferación de afrofuturistas en proliferación en un nuevo neofafrofuturismo mediante el uso de su alter ego inspirado en Metrópolis, Cindi Mayweather, quien incita a una rebelión contra la Gran División, una sociedad secreta, para liberar a los ciudadanos que han caído bajo su opresión. Este papel de ArchAndroid refleja las figuras afrofuturistas anteriores, Sun Ra y George Clinton, quienes crearon sus propias imágenes como seres extraterrestres que rescatan a los afroamericanos de las naturalezas opresivas de la Tierra. Sus influencias incluyen Metropolis, Blade Runner y Star Wars. La All Black Wondaland Arts Collective Society, de la cual Monáe es fundador, declaró: «Creemos que las canciones son naves espaciales. Creemos que la música es el arma del futuro. Creemos que los libros son las estrellas». Otros artistas musicales que surgirán desde el cambio de milenio considerado como Afrofuturist incluyen dBridge, SBTRKT, Shabazz Palaces, Heavyweight Dub Champion y «techno pioneers» Drexciya (con Gerald Donald).

Chicago es el hogar de una vibrante comunidad de artistas que exploran el afrofuturismo. Nick Cave, conocido por su proyecto Soundsuits, ha ayudado a desarrollar talento más joven como director del programa de moda para graduados en la Escuela del Instituto de Arte de Chicago. Otros artistas incluyen a los artistas visuales Hebru Brantley y al artista contemporáneo Rashid Johnson, un nativo de Chicago que actualmente reside en Nueva York. En 2013, Ytasha L. Womack, residente de Chicago, escribió el estudio Afrofuturism: The World of Black Science Fiction and Fantasy, y William Hayashi ha publicado los tres volúmenes de su trilogía Darkside que cuenta la historia de lo que sucede en Estados Unidos cuando el país descubre que los afroamericanos viven secretamente en la parte trasera de la luna desde antes de la llegada de Neil Armstrong, una visión extrema de la segregación impuesta por los negros tecnológicamente avanzados. Krista Franklin, miembro de la Universidad de Chicago’s Arts Incubator, actualmente está explorando la relación entre el afrofuturismo y lo grotesco a través de su trabajo visual y escrito con tejidos y pelo recogido. Recientemente, también creó una narrativa en audio en colaboración con otro Afrofuturista, Perpetual Rebel, llamado Las dos mil y trece narraciones de Naima Brown, que explora las ideas de identidad y transformación en el contexto del cabello y la cultura afroamericana.

El movimiento ha crecido globalmente en las artes. La Sociedad Afrofuturista fue fundada por la curadora Gia Hamilton en Nueva Orleans. Artistas como Demetrius Oliver de Nueva York, Cyrus Kabiru de Nairobi, Lina Iris Viktor de Liberia, la famosa muralista solar nigeriana estadounidense Shala. Y Wanuri Kahiu de Kenia han empapado su trabajo en el cosmos o la ciencia ficción.

Literatura y el Afrofuturismo

La creación del término Afrofuturismo en la década de 1990 a menudo se usaba principalmente para categorizar «la ficción especulativa que trata los temas afroamericanos y aborda las preocupaciones afroamericanas en el contexto de la tecnocultura del siglo 20», pero pronto se amplió para incluir aspectos artísticos, científicos y y prácticas espirituales en toda la diáspora africana. La práctica contemporánea identifica y documenta de forma retroactiva las instancias históricas de la práctica afrofuturista y las integra en el canon. Por ejemplo, las antologías Dark Matter editadas por Sheree Thomas presentan la ciencia ficción negra contemporánea, discuten el Hombre invisible de Ralph Ellison en su introducción, «Buscando lo invisible», y también incluyen obras más antiguas de WEB Du Bois, Charles W. Chesnutt y George S. Schuyler.

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Lisa Yazsek argumenta que la novela de 1952 de Ralph Ellison, Hombre invisible, debe considerarse como una antecesora de la literatura afrofuturista. Yaszek ilustra que Ellison se basa en ideas afrofuturistas que aún no prevalecían en la literatura afroamericana. Ellison critica las visiones tradicionales del futuro de los negros en los Estados Unidos, pero no brinda a los lectores un futuro diferente para imaginar. Yaszek cree que Ellison no ofrece ningún otro futuro para que la próxima generación de autores pueda hacerlo. El Hombre Invisible puede no ser Afrofuturista en el sentido de que no brinda un futuro mejor, ni siquiera alguno, para los negros en los Estados Unidos, pero se puede considerar como un llamado para que las personas comiencen a pensar y crear arte con un Afrofuturista. mentalidad En este sentido, Yaszek concluye que la novela de Ellison es un canon en la literatura afrofuturista al servir como un llamado a «este tipo de arte histórico futuro» para aquellos que lo suceden.

Varios autores contemporáneos de ciencia ficción negra y de ficción especulativa también se han caracterizado como Afrofuturist o empleando temas de Afrofuturist. Nnedi Okorafor ha sido etiquetada de esta manera, tanto por su serie de novelas Binti ganadora del Premio Hugo, como por su novela Who Fears Death. Steven Barnes ha sido calificado como un autor afrofuturista por sus novelas de historia alternativa Lion’s Blood y Zulu Heart. N.K. Jemisin, Nalo Hopkinson y Colson Whitehead también han sido mencionados como autores afrofuturistas. Las novelas de Octavia Butler a menudo se asocian con el afrofuturismo; esta asociación ha sido algo controvertida, ya que Butler incorpora comunidades multiétnicas y multiespecíficas que insisten en la «hibridez más allá del punto de incomodidad». Sin embargo, el cuarto libro de la serie Patternist de ciencia ficción, Wild Seed, encaja particularmente con las ideas temáticas de los afrofuturistas, ya que la narrativa de dos inmortales africanos, Doro y Anyanwu, presenta tecnologías de ciencia ficción y una historia anticolonialista alternativa de la América del siglo XVII.

Arte en el Afrofuturismo

Exposiciones de museos y galerías

En los últimos años, ha habido muchas exposiciones de museos que muestran arte con temas afrofuturistas.

El Studio Museum en Harlem realizó una exhibición principal que exploró la estética afrofuturista desde el 14 de noviembre de 2013 hasta el 9 de marzo de 2014. La exposición, llamada The Shadows Took Shape, mostró más de sesenta obras de arte que analizaron temas recurrentes como la identidad en relación con Tecnología, tiempo y espacio dentro de las comunidades afroamericanas. Los artistas que aparecen en la exhibición incluyen a Derrick Adams, Laylah Ali y Khaled Hafez.

Como parte del festival PS1 de MOMA, King Britt curó Moondance: A Night in the Afro Future en 2014. Desde el mediodía hasta las seis de la tarde. el 13 de abril, la gente podría asistir a Moondance y escuchar conferencias, música en vivo o ver espectáculos de danza en celebración del afrofuturismo en la cultura contemporánea.

El Centro Schomburg para la Investigación en Cultura Negra organizó una muestra seminal grupal de Afrofuturistas Visuales que se centró en la ciencia ficción sin ambigüedades y el arte basado en la fantasía. El programa, titulado ‘Revelando visiones: La alquimia de la imaginación negra’, se desarrolló del 1 de octubre de 2015 al 16 de enero de 2016. La noche de clausura coincidió con el Día del cómic negro de Schomburg. Unveiling Visions fue comisariada por el artista John Jennings (cofundador del dúo de artistas, Black Kirby con la profesora Stacey Robinson) y el erudito afrofuturista Reynaldo Anderson (fundador de The Black Speculative Arts Movement «, el espectáculo contó con la participación de artistas como Tony Puryear, Sheeba Maya, Mshindo Kuumba, Eric Wilkerson, Manzel Bowman, Gray Williamson, Tim Fielder, Stacey Robinson y Shawn Alleyne. Revelan el informe de Visions liner: «la exposición incluye artefactos de las colecciones de Schomburg que están relacionados con el Afrofuturism, la imaginación especulativa negra y la cultura diáspora cultural» Producción. Ofreciendo una nueva perspectiva sobre el poder de la imaginación especulativa y la lucha por las diversas libertades de expresión en la cultura popular, Unveiling Visions muestra ilustraciones y otros gráficos que destacan los que se encuentran popularmente en la ciencia ficción, el realismo mágico y la fantasía. Carteles, cómics, camisetas, revistas, carátulas de CD, playbills, literatura religiosa y más. »

En abril de 2016, Niama Safia Sandy curó una exhibición titulada «Black Magic: AfroPasts / Afrofutures» en la Corridor Gallery de Brooklyn, Nueva York. La exposición de arte multidisciplinaria analiza la relación entre el realismo mágico y el afrofuturismo a través de la diáspora negra. En una descripción de la colección, Sandy declaró: «Hay mucho mirar hacia atrás y mirar hacia adelante en este trabajo … celebrar esos viajes, ya sean viajes intencionales o forzados».

La exposición Afro-Tech y el futuro de la reinvención se llevará a cabo desde el 21 de octubre de 2017 hasta el 22 de abril de 2018 en Dortmunder U en Dortmund, Alemania y «analiza las visiones especulativas del futuro y los desarrollos actuales en el campo de la tecnología digital». Artistas e inventores de África y la diáspora africana …. »

La exposición, ‘Metrópolis Negras: 30 años de afrofuturismo, cómics, música, animación, pollos decapitados, héroes, villanos y negros’ es una exposición individual centrada en la carrera del caricaturista y afrofuturista visual, Tim Fielder. «El espectáculo, diseñado para viajar en múltiples espacios de la galería, se inauguró en las galerías Gallatin de Nueva York del 23 al 30 de mayo de 2016. Presentado por Keith Miller y curado por Boston Fielder, la exposición presentó trabajos publicados y no publicados que van desde el arte de cómics independientes. para la revista alternativa, ‘Between C&D’ «y el trabajo principal de cómics realizado para Marvel Comics. Black Metropolis, revivió en The Hammonds House Museum en Atlanta, GA por el 30 aniversario de este museo, del 12 de octubre al 25 de noviembre de 2018 »

Temas relacionados con el Afrofuturismo

Feminismo

El ataque de la mujer boogey de Jared Richardson: visualización de las mujeres negras en Afrofuturismo evalúa cómo funciona la estética como un espacio para que las mujeres negras se involucren en la intersección de temas como raza, género y sexualidad. La representación y el tratamiento de los cuerpos femeninos negros son deconstruidos por contemporáneos afrofuturistas y amplificados a dimensiones extrañas y espantosas por artistas como Wangechi Mutu y Shoshanna Weinberger.

El cortometraje Lemonade de Beyoncé 2016 incluyó el afrofuturismo feminista en su concepto. La película contó con la presencia de Ibeyi, Laolu Senbanjo, Amandla Stenberg, Quvenzhané Wallis, estrellas cantantes de YouTube, Chloe x Halle, Zendaya, Serena Williams, deportista ilustrada del año del deporte 2015, y la sofisticada poesía femenina del escritor somalí-británico Warsan Shire. La línea directa es el empoderamiento de las mujeres negras que hacen referencia tanto a las relaciones conyugales como al trauma histórico de la esclavitud de los afroamericanos de 1619–1865  a través de Reconstruction y Jim Crow (1870–1965). Las madres de Trayvon Martin (Sybrina Fulton), Michael Brown (Lesley McFadden), Eric Garner (Gwen Carr) se presentan con imágenes de sus hijos fallecidos en homenaje a la importancia de sus vidas. La novela Kindred de Octavia Butler también explora el empoderamiento de las mujeres a través de la historia de su protagonista Dana. El libro explora la idea de autonomía y tener control sobre la vida / destino de uno. A través de la exploración del poder de las mujeres en el momento de la esclavitud hasta el momento más actual, Butler puede demostrar la resistencia de las mujeres a través de los duros factores sociales.

Lo grotesco

En el Manifiesto afro-surrealista, el afro-surrealismo se yuxtapone con el surrealismo europeo, y el surrealismo europeo es empírico. Es consistente con la Nueva Estética Negra en que el arte busca perturbar. Muestra muestras de piezas de arte antiguas actualizándolas con imágenes actuales. Esta técnica llama a primer plano esas imágenes pasadas y los sentimientos, recuerdos o ideas que las rodean y las combina con nuevas imágenes de una manera que los de la generación actual aún pueden identificar. Ambos buscan perturbar, pero hay más de una psicología «mutante» que está ocurriendo. Los artistas afro-futuristas intentan proponer una belleza desviada, una belleza en la que la descodificación es a la vez inhumana, pero distinta; Los artistas afro-futuristas especulan sobre el futuro, donde el afro-surrealismo se trata del presente.

Alienación

El afrofuturismo toma representaciones de las realidades vividas de los negros en el pasado y en el presente, y reexamina las narrativas para intentar construir nuevas verdades fuera de la narrativa cultural dominante. Al analizar las formas en que ha ocurrido la alienación, el Afrofuturism trabaja para conectar a la diáspora africana con sus historias y conocimiento de los cuerpos racializados. El espacio y los extraterrestres funcionan como productos clave de los elementos de ciencia ficción; Se prevé que los negros hayan sido los primeros alienígenas a través del Pasaje Medio. Su estatus de extranjero implica estar en una tierra extranjera sin historia, pero también está desconectado del pasado a través de las tradiciones de esclavitud donde los esclavos fueron obligados a renunciar a sus vínculos con África al servicio de su amo esclavo.

Kodwo Eshun localiza la primera alienación dentro del contexto del Pasaje Medio. Escribe que los textos afrofuturistas trabajan para reimaginar la esclavitud y la alienación utilizando «extraterrestreismo como un tropo hiperbólico para explorar los términos históricos, las implicaciones cotidianas de la dislocación impuesta por la fuerza y ​​la constitución de las subjetividades del Atlántico Negro». Esta ubicación de futuros distópicos y realidades actuales coloca a la ciencia ficción y las novelas construidas alrededor de sociedades distópicas directamente en la tradición de las realidades negras.

Agua

En el afrofuturismo, el agua en muchas obras diferentes simboliza tanto el borrado como la existencia de la vida negra. Estos significados duales, mientras que aparentemente son contradictorios, en realidad juegan y se informan entre sí. Por ejemplo, el pasaje intermedio puede considerarse donde ocurrió el primer borrado de la historia afroamericana. No hay historias que sobrevivan a ese pasaje. Como dice Ruth Mayer, en los Estados Unidos, «la historia negra está ahí y no está ahí, es evidente en innumerables huellas, cicatrices y recuerdos, pero está muy sumergida cuando se trata de relatos escritos y de documentación en primera persona del pasado desde el punto de vista de las víctimas «.  Sin embargo, es a través de este borrado que Afrofuturism es capaz de crear historias. Estas historias viven tanto de hecho como de ficción, ya que la verdadera historia se perdió en las aguas del Atlántico. El agua borró la historia, pero también permitió la creación de una nueva historia.

Aquí es donde entra en juego el afrofuturismo. Para tener un futuro, el pasado de uno debe ser definido. Sin embargo, para los afroamericanos, aunque su «historia» se ha ahogado, el afrofuturismo resucita esta historia. Por su creación, crea nuevas posibilidades para el futuro. En el tríptico Sin título (Ebo Landing) de Carrie Mae Weems, la pieza Afrofuturism crea un espacio con dos imágenes que podrían ser tanto africanas como estadounidenses con su representación de exuberante vegetación. De esta manera, la pieza resalta cómo el espacio original del agua ha cedido para que el Afrofuturism pueda imaginar un pasado o un futuro que vive en el espacio de la verdad y la ficción, el gato de Schrödinger del pasado afroamericano.

Otro ejemplo de un trabajo afrofuturista que trata específicamente el tema del agua es la película Pumzi de 2009, que describe una sociedad cerrada en la que el agua es totalmente escasa y totalmente conservada. El final ambiguo de la película deja a los espectadores preguntándose si había una sociedad vecina con acceso al agua todo el tiempo, o si el personaje principal ha muerto como heroína al plantar un árbol que eventualmente florecerá en todo un bosque.

Recuperación

Aparentemente, el afrofuturismo tiene que ver con recuperar las identidades perdidas o las perspectivas perdidas que se han subvertido o pasado por alto. Cuando Mark Dery acuñó el término por primera vez, dice Afrofuturism como «dando lugar a una antinomia preocupante». Esto significa que la aparente contradicción de un pasado que se extingue y la escritura de un futuro ve sus posibilidades en el afrofuturismo. Además, este tipo de narración de Afrofuturism no está regulado a un aspecto de la comunicación. Es en novelas y ensayos, escritos académicos y en música, pero por su creación, en última instancia, está reclamando algún tipo de autonomía sobre la historia de uno que históricamente ha sido restringida.

Por lo tanto, cuando el afrofuturismo se manifiesta en la música de los 80 y más allá, está bajo la sensibilidad del afrofuturista. Es de esta manera que, como dice Mark Dery, «la cultura afroamericana es un afrofuturista en su corazón». Debido a que los antepasados ​​de los afroamericanos fueron eliminados por la fuerza de su historia, cualquier cultura que haya encontrado su camino hacia el léxico negro es en sus raíces una noción afrofuturista. Es en su corazón reclamar un pasado borrado y crear un futuro basado en ese pasado reimaginado.

Afrofuturismo 2.0

Afrofuturism 2.0 fue acuñado durante un intercambio entre Alondra Nelson y Reynaldo Anderson en la conferencia Alien Bodies en 2013; donde Anderson señaló que la definición anterior era insuficiente debido al auge de las redes sociales y las nuevas tecnologías. Tras la publicación del volumen coeditado Afrofuturism 2.0: The Rise of Astro-Blackness, a finales de la década de 2010, Black Speculative Arts Movement, una convención itinerante de arte, cómic y cine, publicó un manifiesto llamado Afrofuturism 2.0 y The Black Speculative. Movimiento de las Artes: Notas sobre un Manifiesto.  El manifiesto fue escrito por Reynaldo Anderson en la Universidad Estatal de Harris-Stowe como un intento de redefinir y reajustar el afrofuturismo para el siglo XXI. El volumen 2.0 y el manifiesto definen Afrofuturism 2.0 como «La tecnogénesis de principios del siglo XXI de la identidad negra que refleja las historias de contador, piratería y / o apropiación de la influencia del software de red, la lógica de base de datos, el análisis cultural, la remixabilidad profunda, la neurociencia, la mejora y el aumento «La fluidez de género, la posibilidad posthumana, la esfera especulativa con aplicaciones transdisciplinarias y se ha convertido en un importante movimiento panasiático tecno-cultural diásporo». El afrofuturismo 2.0 se caracteriza por cinco dimensiones que incluyen la metafísica, la estética, las ciencias teóricas y aplicadas, las ciencias sociales y los espacios programáticos; y en el siglo veintiuno ya no está vinculado a su definición original, como un término que una vez trató con la estética cultural y la brecha digital, sino que se ha ampliado para ser conocido también como una filosofía de la ciencia, la metafísica y la geopolítica.

En este manifiesto, Anderson reconoce y da cuenta de los cambios en la tecnología, los movimientos sociales e incluso los cambios filosóficos en la sociedad moderna, al tiempo que especula sobre cómo se cambiará la narrativa afrofuturista debido a ello. Esto es particularmente en relación con el auge y auge de las plataformas de medios sociales.

Conjuntamente con esto, la artista Martine Syms, con sede en Los Ángeles, escribió un artículo en línea en 2013 titulado El manifiesto afrofuturista de Mundane, que se compone de una lista de principios que, supuestamente, reconocen todos los afrofuturistas de Mundane. Aunque el artículo es en parte paródico y sarcástico, tiene como objetivo identificar y aclarar los tropos utilizados en exceso en obras afrofuturistas como «negros mágicos» o «referencias a Sun Ra». A través de esta identificación de «tropos sobreutilizados» y una definición posterior de reglas para subvertir estos tropos titulados «La promesa afrofuturista mundana»,  Syms solicita una nueva visión actualizada de las obras de Afrofuturist, que se ajusta al marco de Afrofuturism 2.0

Lista de afrofuturistas

Esta lista está en orden alfabético, por género y luego por apellido o por la primera letra del nombre de una banda / grupo.

Artistas multimedia

Lupe Fiasco – rapera, productora de discos, empresaria.
Rammellzee – un artista visual, músico de hip hop, escultor.
Kid Cudi – rapero y actor.
Janelle Monáe – artista visual, cineasta y músico

Músicos y grupos de música

4 heroe
Una misión llamada tribu
Erykah Badu
Recorte.
Tripulación jonzun
Deltron 3030
Drexciya
Tierra, Viento, y Fuego
Ramitas FKA
Flying Lotus
Hombre futuro
Griot Galaxy
Maderas de jamila
Jimi Hendrix
Jlin
Kelela
Rey Britt
Klein
Kendrick Lamar
Color vivo
Derrick May
MF DOOM
Janelle Monáe
Madre del moro
Outkast
Lee Scratch Perry
Parlamento-Funkadelic
Sol ra
Palacios shabazz
El spaceape
Willow Smith
Warp 9
Wu Tang Clan

Artistas visuales

Shala
Julie anderson
Terry Adkins
Dawud Anyabwile
Jean-Michel Basquiat
Pedro campana
Renee Cox
James Eugene
Tim Fielder
Se centrará
Ellen Gallagher
Micheline Hess
David Huffman
John Jennings
Mshindo I Kuumba
Joshua A Leonard
Osborne Macharia
Sheeba Maya
Angelbert metoyer
Roosevelt Pitt
Tony Puryear
Stacey robinson
Eric Wilkerson
Ashley Woods

Escritores

Tomi Adeyemi
Octavia E. Butler
Samuel R. Delaney
Kodwo Eshun
Nancy Farmer
Andrea D. Hairston
Nalo Hopkinson
N. K. Jemisin
Anthony Joseph
Nnedi Okorafor
Sherri Smith
Ríos salomon

En videojuegos

En Overwatch, la ciudad ficticia de Numbani es una sociedad utópica donde los Omnics (robots con IA) y los humanos viven en paz después del final de una guerra. Esta ciudad es el escenario de uno de los mapas del juego. Personaje jugable Orisa, un Omnic, fue construido en esta ciudad tecnológicamente avanzada por un prodigio de robótica de 11 años de edad, Efi Oladele.

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