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Mitologia y Ocultismo

Mitología Filipina

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Mitología Filipina, un archipiélago de más de siete mil islas en el sudeste asiático. Las islas principales son Luzón, Mindanao, Panay, Leyte, Negros y Samar.

Las palabras comunes que aparecen en los nombres de las deidades femeninas son Bugan y in, por ejemplo, Bugan inWigan, que significa «Esposa divina de Wigan». Del mismo modo, nak significa «hijo / hija de», por ejemplo Balitok nak Magnad, «Balitok hijo de Magnad».

Imagínate viviendo en las antiguas Filipinas.

Ningún cristianismo, el Islam, o cualquiera de las religiones modernas. Todo lo que necesitas para sobrevivir está literalmente frente a ti: comida, ropa, un techo sobre tu cabeza, lo que quieras.

Pero mientras las cosas a tu alrededor parecen estar en perfecto orden, una marea de confusión comienza a formarse en tu mente.

Ahora estás cuestionando tu propia existencia. Las preguntas que nunca supiste que necesitabas responder están inundando tu cerebro: ¿Por qué el cielo es azul? ¿De dónde vinimos? ¿Quién controla todo? Pero sin una religión en la que confiar, ¿cómo puedes dar sentido a todo?

La respuesta, según nuestros ancestros, es la mitología filipina.

No, no vamos a hablar sobre las deidades encaladas que creciste viendo en las películas. Si bien casi todo el mundo está familiarizado con Zeus, Atenea, Afrodita, Eros y otros dioses legendarios de la mitología griega, parece que todos estamos despistados acerca de sus homólogos filipinos. Y esa es la razón por la que hemos decidido escribir este artículo.

La mitología filipina es mucho más importante de lo que piensas. Le dio a nuestros antepasados ​​un sentido de dirección y les ayudó a explicar todo, desde el origen de la humanidad hasta la existencia de enfermedades.

Para ellos, no era solo una creencia en seres superiores invisibles. La mitología filipina definió quiénes eran y qué se supone que deben hacer.

El antropólogo fallecido H. Otley Beyer compartió su propia observación:

“Entre los pueblos cristianizados de las llanuras, los mitos se conservan principalmente como cuentos populares, pero en las montañas su recitación y preservación es una parte real y viva de la vida religiosa diaria de la gente. Muy pocos de estos mitos están escritos; la gran mayoría de ellos se conservan únicamente por tradición oral «.

No hay una regla de talla única para todos en la mitología filipina. En otras palabras, los antiguos filipinos de todas partes del país no se apegaron a una única versión de la historia de la creación ni dieron nombres uniformes a sus deidades. Como resultado, la mitología filipina se volvió tan diversa que estudiarla ahora es como mirar una lista de millones de Pokémon.

Es imposible abarcar a todas las deidades incluidas en el cuadro (recuerde, esta es una publicación de blog, no un libro), pero trataremos de mostrar a los personajes más interesantes y hacer que esto sea lo más completo posible: el estilo FilipiKnow.

Ahora, antes de ir directamente a la parte más emocionante, es importante que primero volvamos a lo básico.

¿Qué es la mitología filipina?

La mitología filipina es una colección de historias y supersticiones sobre seres mágicos, como las deidades que nuestros ancestros creían que controlaban todo.

Es parte del folklore, que abarca todo tipo de conocimiento tradicional integrado en nuestra sociedad: artes, literatura popular, costumbres, creencias y juegos, entre otros.

Si va a examinar el árbol genealógico del folklore (vea la tabla a continuación), verá la literatura popular dividida en tres grupos: discurso popular (que incluye el bugtong o enigmas y salawikain o proverbios), canciones populares y Las narraciones populares.

Las narraciones populares tienen que ver con historias. Pueden ser contados en prosa, verso, o ambos. Además, se dividen en tres subcategorías: cuentos populares o bayan kuwentong, leyendas o alamat, y mitos.

Los cuentos populares son puramente ficción, algo que usas para entretener a los niños aburridos. Las leyendas y los mitos, mientras tanto, son asumidos como verdaderos por el narrador. Es la línea de tiempo que los distingue.

Si bien las leyendas ocurrieron en un período de tiempo mucho más reciente, se cree que los mitos se produjeron en el «pasado remoto», es decir, un período en el que el mundo tal como lo conocemos hoy en día no estaba completamente formado todavía.

Según la difunta Damiana L. Eugenio, la madre del folclore filipino, los mitos «explican el origen del mundo, de la humanidad, de la muerte o de las características de las aves, los animales, las características geográficas y los fenómenos de la naturaleza».

En esta subcategoría están las historias o aventuras de deidades, definidas como seres sobrenaturales con características humanas.

Estas deidades son buenas o malas, y cada una de ellas tiene una función específica. La reconocida antropóloga F. Landa Jocano, autora de Outline of Philippine Mythology, lo explicó con más detalle:

“Algunas de estas deidades están siempre cerca; «otros son habitantes de reinos lejanos del Mundo del Cielo que se interesan en los asuntos humanos solo cuando son invocados durante ceremonias apropiadas que los obligan a venir a la tierra».

En esta serie de tres partes, conocerá más sobre estas deidades interesantes de Luzon, Visayas y Mindanao. Examinaremos sus historias, poderes especiales y otros detalles que harán cosquillas al niño curioso que hay en ti. Un agradecimiento especial a los talentosos artistas gráficos de Pinoy, cuyos increíbles trabajos han ayudado a revivir a estas deidades antiguas.

Nota: Todas las imágenes presentadas en estos artículos son una representación moderna de nuestras antiguas deidades. La historia nos dice que las representaciones de estos dioses y diosas creadas por nuestros antepasados ​​fueron quemadas por los colonizadores. Por lo tanto, el objetivo de estas ilustraciones no es “occidentalizar” la mitología filipina, sino hacerla más atractiva y atractiva para los lectores más jóvenes que deberían saber más sobre sus raíces.

Divinidades de Luzón

Basados ​​en los primeros relatos del conquistador español Miguel de Loarca, los antiguos tagalogos creían en un dios creador. Sin embargo, no tenían el poder de comunicarse con él directamente. Se requería un intercesor o «intermediario».

Este intermediario puede ser el espíritu de su pariente muerto o cualquiera de las deidades de rango inferior. Los dioses antiguos solían ser adorados en forma de tallas de adobe llamadas likha, mientras que los ancestros muertos eran venerados al ofrecer alimentos o adornos de oro a imágenes de madera conocidas como anito.

Tome nota de que los primeros misioneros difirieron en cómo definieron anito. El padre Pedro de San Buenaventura, por ejemplo, insistió en que la palabra se refería al acto de ofrenda («naga-anito») y no al espíritu en sí («pinagaanitohan»).

Aparte de las deidades y las almas de los difuntos, los antiguos tagalogos también veneraban a los animales como los cocodrilos, creyendo que estas bestias salvajes contenían las almas humanas. Por otro lado, un pájaro tigmamanukan que volaba a través del camino de alguien era considerado un presagio. Dependiendo de la dirección de su vuelo, esta ave podría predecir si una expedición terminará siendo un éxito o un desastre.

Bathala

También conocida como Abba, esta deidad de mayor rango fue descrita como «may kapal sa lahat», o el creador de todo. Su origen es desconocido pero su nombre sugiere influencias hindúes. Según William Henry Scott, Bathala se derivó del bhattara sánscrito que significa «señor noble».

Desde su morada en el cielo llamada Kawalhatian, esta deidad mira a la humanidad. Se complace cuando su gente sigue sus reglas, dando todo lo que necesita hasta el punto de estropearlo (de ahí la filosofía bahala na). Pero fíjate, esta poderosa deidad también puede ser cruel a veces, enviando relámpagos y truenos a los que pecan contra él.

bathala

Dato interesante: otros grupos indígenas en Luzón también creían en un dios creador, pero no lo llamaban Bathala. Por ejemplo, los Bontoks y Kankanays de la Cordillera Central consideraban a Lumawig el «creador de todas las cosas y el preservador de la vida». Esta deidad engendró dos hijas bonitas: Bugan, la diosa del romance; y Obban, la diosa de la reproducción.

Los de Benguet honraron a Apo como su deidad de más alto rango. Los ifugaos, por su parte, llamaron a su propio Kabunian. Se creía que este último habitaba la «quinta región del universo», y contaba con la asistencia de otros dioses menores, entre ellos Tayaban, el dios de la muerte que parecía una luciérnaga; Gatui, el dios de los chistes prácticos a quien también se culpó por causar abortos involuntarios entre las madres de Ifugao; Hidit, dioses de los rituales responsables de dar castigos a quienes rompieron tabúes; y Bulol (o bulul), el famoso dios del arroz Ifugao adorado en forma de pequeñas estatuas de madera que se parecen a sus antepasados.

Los primeros pobladores de Zambales, por otro lado, llamaron a su deidad de más alto rango, Malayari. Al igual que la Bathala de los Tagalogs, este dios creador recompensó a sus adoradores con buena salud y cosecha, y castigó a los incrédulos con enfermedades y hambre.

Las divinidades menores también ayudaron a Malayari a llevar a cabo sus tareas, entre ellas Akasi, dios de la salud y la enfermedad; Manglubar, dios de la vida poderosa cuya tarea era «pacificar los corazones enojados»; y el ángel guardián Mangalabar, el dios de la buena gracia.

Idianale

Si Bathala era el jefe, las otras deidades menores que vivían con él en el cielo eran sus ayudantes. Cada uno de estos dioses y diosas de rango inferior tenían responsabilidades específicas. Una de ellas fue Idianale (Idiyanale o Idianali en otras fuentes), la diosa del trabajo y las buenas obras.

Idianale

Hay diferentes cuentas en cuanto a qué campo específico Idianale fue adorado. El historiador Gregorio Zaide dijo que Idianale era el dios de la agricultura, mientras que otras fuentes sugieren que ella era la patrona de la cría de animales, una rama de la agricultura.

Idianale se casó con Dumangan, el dios de la buena cosecha, y más tarde dio a luz a dos deidades tagalog más: Dumakulem y Anitun Tabu.

Dumangan

Dumangan era el dios del cielo tagalo de buena cosecha, el marido de Idianale y padre de Dumakulem y Anitun Tabu.

En la cultura de Zambales, Dumangan (o Dumagan) hizo que el arroz «produjera mejores granos». Según F. Landa Jocano, los primeros pobladores de Zambales también creían que Dumagan tenía tres hermanos que eran tan poderosos como él.

Dumangan

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Kalasakas aceleró la maduración de los tallos de arroz, mientras que Kalasokus fue responsable de convertir los granos en amarillos. Por último, la deidad Damulag protegió las flores de las plantas de arroz de los huracanes destructivos.

Anitun Tabu

Entre los antiguos tagalogos, Anitun Tabu era conocida como la «diosa caprichosa del viento y la lluvia». Es una de las dos hijas de Dumangan e Idianale.

En Zambales, esta diosa era conocida como Aniton Tauo, una de las deidades menores que asisten a su dios principal, Malayari. La leyenda dice que Aniton Tauo fue considerado una vez superior a otras deidades de Zambales. Se llenó tanto de sí misma que Malayari redujo su rango como castigo.

Anitun-Tabu

La gente de Zambales solía ofrecerle el mejor tipo de pinipig o granos de arroz machacados durante la temporada de cosecha. Los sacrificios que hicieron uso de estos ingredientes se conocen como mamiarag en su dialecto local.

Dumakulem

Dumakulem era el hijo de Idianale y Dumangan, y hermano de la diosa del viento Anitun Tabu. Los antiguos tagalogos lo veneraban como el guardián de las montañas. A menudo se lo representa como un cazador fuerte y hábil.

Dumakulem

Este dios del cielo Tagalog luego se casó con otra deidad principal, Anagolay, conocida como la diosa de las cosas perdidas. El matrimonio produjo dos hijos: Apolaki, el dios del sol, y Dian Masalanta, la diosa de los amantes.

Ikapati / Lakapati

Probablemente una de las deidades más intrigantes de la mitología filipina, Ikapati (o Lakapati) era la diosa tagalo de la fertilidad. F. Landa Jocano la describió como la «diosa de la tierra cultivada» y la «dadora benevolente de alimentos y prosperidad».

Algunas fuentes describen a Lakapati como andrógino, hermafrodita e incluso como un dios «transgénero». En «Baranggay», de William Henry Scott, Lakapati se describe como una deidad de fertilidad importante representada por una «imagen hermafrodita con partes masculinas y femeninas».

Ikapati-Lakapati

Antes de plantar en un nuevo campo, los antiguos tagalos solían ofrecer sacrificios a Lakapati. En un informe del siglo XVII del padre misionero franciscano Pedro de San Buenaventura, se dijo que un agricultor que rinde homenaje a esta diosa de la fertilidad sostendría a un niño antes de decir «Lakapati pakanin mo yaring alipin mo; huwag mong gutumin ”(Lakapati, alimenta a este tu esclavo; que no tenga hambre).

Siendo la más amable entre las deidades menores de Bathala, Lakapati era amada y respetada por la gente. Se casó con el dios de las estaciones, Mapulon, y se convirtió en la madre de Anagolay, diosa de las cosas perdidas.

Mapulon

En la mitología tagalo, Mapulon era el dios de las estaciones. F. Landa Jocano, en el libro «Esquema de la mitología filipina», describió a Mapulon como una de las divinidades menores que ayudan a Bathala.

Mapulon

No se sabe mucho acerca de esta deidad, aparte del hecho de que se casó con Ikapati / Lakapati, la diosa de la fertilidad, y engendró a Anagolay, la diosa de las cosas perdidas.

Anagolay

Los tagalogs precoloniales que buscaban desesperadamente las cosas que faltaban oraron a Anagolay, la diosa de las cosas perdidas. Era hija de dos deidades importantes de Tagalog: Ikapati y Mapulon.

Cuando alcanzó la edad adecuada, se casó con el cazador Dumakulem y dio a luz a dos deidades más: Apolaki y Dian Masalanta, los antiguos dioses del sol y los amantes, respectivamente.

Anagolay

Dato interesante: en septiembre de 2014, el Minor Planet Center (MPC), la agencia internacional responsable de nombrar cuerpos menores en el sistema solar, dio oficialmente el nombre (3757) a un asteroide descubierto por primera vez en 1982 por EF Helin en el Palomar. Observatorio.

Obviamente, el asteroide lleva el nombre de la antigua diosa tagalo de las cosas perdidas. El nombre, presentado por el estudiante filipino Mohammad Abqary Alon, superó más de mil entradas en un concurso organizado por el Consejo Asesor de Generación Espacial (SGAC).

Apolaki

Podría decirse que la contraparte filipina del dios romano Marte, Apolaki apareció en varios mitos antiguos. Los Tagalogs veneraban a Apolaki como el dios del sol, así como el patrón de los guerreros. Él comparte casi las mismas cualidades con el dios del sol de la guerra y la muerte de Kapampangan, Aring Sinukuan.

Los primeros pobladores de Pangasinan afirmaron que Apolaki les había hablado. Cuando los dientes ennegrecidos eran considerados el estándar de la belleza, algunos de estos nativos le dijeron a un fraile que un desilusionado Apolaki los había regañado por dar la bienvenida a «extranjeros con dientes blancos».

En un libro de William Henry Scott, se dice que el nombre de esta deidad se originó en apo, que significa «señor», y laki, que significa «masculino» o «viril». El Resumen de la Mitología Filipina de Jocano detalla cómo Apolaki llegó a Ser: era el hijo de Anagolay y Dumakulem, y también el hermano de Dian Masalanta, la diosa de los amantes.

Apolaki

En otras historias, sin embargo, Apolaki era en realidad el hijo del dios supremo de los antiguos tagalogos, Bathala. El libro “Philippine Myths, Legends, and Folktales” de Maximo Ramos contiene la historia de cómo el sol se volvió más brillante que la luna. En dicho mito, Bathala engendró dos hijos de una mujer mortal. Llamó a su hijo Apolaki y su hija Mayari.

Ambos niños tenían ojos tan brillantes que se convirtieron en la fuente de luz para el resto del mundo. Cuando Bathala murió, Apolaki y Mayari querían suceder a su padre. Se produjo una larga y sangrienta discusión ya que ninguno de los dos quería renunciar al trono. La pelea llegó al punto de ebullición cuando Apolaki golpeó la cara de Mayari con un palo de madera, cegándole el ojo.

Las cabezas más frescas prevalecieron, y ambos acordaron simplemente tomar turnos para gobernar el mundo. Apolaki ahora ocupa el trono durante el día, mientras que Mayari, la diosa de la luna, proporciona la «luz fresca y suave» durante la noche, ya que ella es ciega de un ojo.

Dian Masalanta

Si los griegos tenían Afrodita, nuestros antepasados ​​tagalo tenían Dian Masalanta. La diosa patrona de los amantes y el parto, esta deidad era el hermano del dios del sol Apolaki para los padres Anagolay y Dumakulem.

Dian-Masalanta

Se ofrecieron sacrificios a Dian Masalanta para asegurar embarazos exitosos. Lo mismo se hizo para otras deidades menores que gobernaban dominios específicos, como Mankukutod, el protector de las palmas de coco que podría causar accidentes si no se hiciera ofrenda. Haik, el dios del mar, fue honrado por los viajeros por un viaje seguro y exitoso, mientras que Uwinan Sana, la deidad del bosque, fue reconocida para que nadie que ingresara a su «propiedad» no fuera castigado por allanamiento.

Amanikabli

Según el libro que lea, Amanikabli (Amanikable o Aman Ikabli en otras fuentes) podría ser el antiguo patrón tagalog de los cazadores o el dios del mar.

En los libros Barangay de William Henry Scott y la Enciclopedia de Filipinas de 1936 por Zoilo Galang, Amanikabli fue identificado como el Tagaloganito de cazadores que recompensaron a sus adoradores con un buen juego.

Amanikabli

El principal protector del mar, por otro lado, fue Aman Sinaya (o Amanisaya en otras referencias), quien «dio a sus devotos una buena captura». En el mismo libro de William Henry Scott, Aman Sinaya fue descrito como la deidad llamada Los creyentes «cuando mojaron por primera vez una red o un anzuelo». También se lo identificó como el padre de Sinaya, quien inventó las artes de pesca.

Las obras de la antropóloga F. Landa Jocano difieren. Según su versión relativamente más moderna, Amanikabli era una de las deidades menores que ayudaban a Bathala en Kawalhatian. Fue descrito como «el gobernante del mar, ronco y malhumorado», cuyo odio hacia la humanidad comenzó cuando una hermosa mujer mortal, acertadamente llamada Maganda, rechazó su amor.

Desde entonces, el dios del mar había hecho de su agenda personal enviar “olas turbulentas y tempestades horribles de vez en cuando para destruir barcos y ahogar a los hombres”.

Mayari, Hana y Tala

Mayari

Érase una vez, Bathala se enamoró de una mujer mortal. Ella murió después de dar a luz a tres hermosas hijas. Por supuesto, Bathala no quería que le pasara nada malo a sus chicas, así que las llevó al cielo a las tres para vivir con él.

En poco tiempo, a estos tres semidioses se les asignaron roles específicos: Mayari, Hana (o Hanan en otras referencias) y Tala se convirtieron en las diosas tagales de la luna, la mañana y la estrella, respectivamente.

El esbozo de la mitología filipina de F. Landa Jocano dio una descripción halagadora de la diosa de la luna: Ella era «la divinidad más hermosa en la corte de Bathala». Sin embargo, en otros mitos de Luzón, la deidad de la luna era cualquier cosa menos una diosa hermosa.

Hana

Un mito de Pangasinan trató de explicar el origen del sol, la luna y las estrellas. La historia comenzó con un dios todopoderoso llamado «Ama» que le dio un palacio de fuego a cada uno de sus dos hijos: Agueo («sol») y Bulan («luna»). Con sus palacios, estos dos dioses atravesarían el mundo todos los días para proporcionar luz a la gente.

Agueo y Bulan son comparables a los de Caín y Abel de la Biblia. Entre los dos, Bulan fue el travieso. Cuando escuchó a un grupo de ladrones que deseaban la oscuridad para que pudieran robar y causar estragos en la humanidad, Bulan estaba emocionado. Luego le pidió a su hermano, Agueo, que se fuera rápidamente de la tierra para que sus amigos malvados pudieran ocuparse de sus asuntos. Cuando Agueo se negó, se produjo un acalorado argumento.

Consciente de todo lo que sucedió, Bathala estaba furiosa con Bulan. Desde su morada en el cielo, “tomó una enorme roca y la lanzó silbando en el aire”. Golpeó el palacio de Bulan, rompiéndolo en pedazos. Los fragmentos parpadeantes se convirtieron en las estrellas. Bulan había sido prohibido desde entonces unirse a su hermano para dar vueltas alrededor del mundo. Él todavía vive en un palacio de fuego, pero su tenue luz es suficiente para guiar a los ladrones durante la noche.

Otra historia mayari apareció tanto en Maximo Ramos «Mitos, leyendas y cuentos populares de Filipinas» como en «Cuentos populares filipinos» de Dean S. Fansler. Según este mito de Pampanga, Mayari era la hermana del dios sol, Apolaki, y ambos estaban dotados de ojos brillantes que servían de luz para todo el mundo.

Cuando su padre murió, los hermanos discutieron sobre quién merecía tomar el trono. La pelea terminó con Mayari cegado en un ojo después de que Apolaki la golpeara con un palo de bambú.

Cargado de culpa, el dios sol finalmente accedió a compartir el liderazgo con su hermana. Apolaki pronto se convirtió en el «sol» que proporciona luz cálida durante el día, mientras que Mayari (o la «luna») gobierna todas las noches con una luz más fría y tenue debido a su ceguera.

Lakanbakod, Lakandanum y Lakambini

No todas las deidades de la mitología filipina vivían en el cielo con Bathala. Algunos de ellos coexistieron con los antiguos tagalogos y fueron fácilmente invocados durante ceremonias religiosas encabezadas por un catalán.

Los lexicógrafos españoles llamaron a estos seres sobrenaturales anito, agentes de Bathala a los que se les asignaron funciones específicas. Tres de las deidades menores más interesantes en realidad tenían nombres que riman juntos: Lakanbakod, Lakandanum y Lakambini.

En «Barangay», de William Henry Scott, Lakanbakod (Lakan Bakod o Lakambacod en otras fuentes) se describió como una deidad que tenía «genitales dorados tan largos como un tallo de arroz».

Lakanbakod era el «señor de las cercas», un protector de cultivos lo suficientemente poderoso como para mantener a los animales fuera de las tierras de cultivo. Por lo tanto, fue invocado y le ofreció anguilas al cercar una parcela de tierra.

Lakambini era igual de fascinante. Aunque el nombre es casi sinónimo de «musa» en la actualidad, no fue el caso en los primeros tiempos.

Hasta el siglo XIX, lacanbini había sido el nombre dado a un anito a quien Fray San Buenaventura describió como «diyus-diyosang sumasakop siya sa mga slamit sa lalamunan». En inglés simple, esta deidad menor fue invocada por nuestros antepasados ​​para tratar enfermedades de garganta. .

Entre los antiguos Kapampangans, Lakandanum era conocido como el dios del agua representado como una sirena (naga) con forma de serpiente. Antes de que llegaran los españoles, solían arrojar ganado al río como una ofrenda de paz para Lakandanum. El no hacerlo dio lugar a largos períodos de sequía.

Cada año, durante la estación seca, los nativos harían sacrificios para que el dios del agua les diera lluvia. Y cuando la lluvia comenzaba a llover, lo tomaban como una señal de que Lakandanum había regresado, y todos estaban de humor festivo.

De hecho, el antiguo año nuevo de Kapampangan llamado Bayung Danum (literalmente significa «agua nueva») comenzó como una celebración en honor a Lakandanum. Cuando el cristianismo entró en escena, se convirtió en la fiesta de San Juan en Pampanga y la fiesta de San Pedro en otras áreas.

Galang Kaluluwa y Ulilang Kaluluwa

En algunos mitos de la creación tagalo, Bathala no fue la única deidad que vivió en el universo antes de que naciera la humanidad. Compartió el espacio con otros dos dioses poderosos: la serpiente Ulilang Kaluluwa (“espíritu huérfano”) que vivía en las nubes y el dios errante llamado Galang Kaluluwa.

Ulilang Kaluluwa quería la tierra y el resto del universo para sí mismo. Por lo tanto, cuando se enteró de que Bathala estaba buscando lo mismo, decidió pelear. Después de días de batallas sin parar, Bathala se convirtió en el último hombre en pie. El cuerpo sin vida de Ulilang Kaluluwa fue quemado posteriormente.

Galang-Kaluluwa

Unos años más tarde, Bathala y Galang Kaluluwa se conocieron. Los dos se hicieron amigos, y Bathala incluso los invitó a quedarse en su reino. Pero la vida de Galang Kaluluwa fue cortada por una enfermedad. A petición de su amigo, Bathala enterró el cuerpo exactamente en el mismo lugar donde Ulilang Kaluluwa fue quemado anteriormente.

Pronto, un árbol misterioso creció de la tumba. Sus hojas frutales y similares a alas le recordaron a Bathala a su amigo fallecido, mientras que el tronco duro y poco atractivo tenía las mismas cualidades que el malvado Ulilang Kaluluwa.

El árbol, como resultó, es el «árbol de la vida» que hoy valoramos mucho: el coco.

Ulilang-Kaluluwa

Tal fue la importancia del árbol de coco que cuando Bathala decidió crear al primer hombre y mujer, les construyó una casa con su tronco y sus hojas. En cuanto a su sustento diario, el jugo de coco y su suculenta carne blanca demostraron ser nutritivos.

No pasó mucho tiempo antes de que descubrieran más de los regalos ocultos del árbol: sus hojas podrían convertirse en buenas esteras o escobas, mientras que la fibra podría convertirse en cuerdas resistentes, entre otras cosas.

Haliya y los Bakunawa

Haliya es la diosa de la luna de la mitología de Bicolano que periódicamente baja a la tierra para bañarse en sus aguas.

La leyenda dice que el mundo solía estar iluminado por siete lunas. La gigantesca serpiente de mar llamada bakunawa, una criatura mítica encontrada en la cultura Bicolano y Hiligaynon, devoró todas las lunas, excepto una.

En algunos mitos, la luna restante se salvó después de que los dioses acudieron al rescate y castigaron al monstruo marino. Otra historia sugiere que Haliya era el nombre de la última luna en pie, y se salvó de comerse haciendo ruidos con tambores y gongs, sonidos que la bakunawa encontró repulsivos.

Los filipinos precoloniales culparon a los bakunawa por causar el eclipse. Su nombre, que literalmente significa «serpiente doblada», apareció por primera vez en un diccionario de 1637 por el Padre. Alonso de Mentrida. Bakunawa estaba profundamente arraigada en nuestra antigua cultura que para el momento en que el Padre. Ignacio Alcina escribió su libro de 1668 Historias de las Islas e Indios de las Bisayas, el nombre de la serpiente de mar ya era sinónimo de eclipse.

La gente de Hiligaynon de los Visayas cree que la bakunawa vive en un área entre el cielo y las nubes, o dentro del bungalog que es un pasaje subterráneo «cerca de las cabeceras de los grandes sistemas fluviales».

Creyendo que un eclipse era en realidad un bakunawa que intentaba tragar la luna, los antiguos visayanos intentaban alejar al monstruo creando sonidos. Lo hicieron golpeando los pisos de sus casas o golpeando latas, tambores y similares.

Sitan

En cierto modo, nuestros antepasados ​​tagalo ya creían en el más allá, incluso antes de que los colonizadores nos introdujeran en su Biblia. Una prueba es la costumbre precolonial de enterrar a los muertos con un pabaon, que podría ser en forma de joyas, comida o incluso esclavos.

El cielo moderno y el infierno también tenían contrapartes antiguas. Jocano dijo que los primeros tagalogs creían que los buenos chicos irían a Maca, un lugar de «paz y felicidad eternas». Los pecadores malvados, por otro lado, fueron arrojados a la «aldea de dolor y aflicción» llamada Kasanaan / Kasamaan.

Sitan

El Kasanaan es un lugar de castigo gobernado por Sitan, que comparte sorprendentes similitudes con el último villano del cristianismo, Satanás. Sin embargo, Jocano dijo que lo más probable es que Sitan se derivara del gobernante islámico del inframundo llamado Saitan (o Shaitan). Esto sugiere que la religión musulmana ya tenía control sobre nuestra sociedad mucho antes de que llegaran los españoles.

Manggagaway

Al igual que Bathala, el vicioso Sitan también fue asistido por otras deidades menores o agentes mortales. Primero fue Mangagaway, el malvado cambiaformas que llevaba un collar de calavera y podía matar o curar a cualquiera con el uso de su varita mágica. También podría prolongar la muerte de uno por semanas o incluso meses simplemente atando a una serpiente que contiene su poción alrededor de la cintura de la persona.

Mansisilat fue, literalmente, el demoledor de la mitología filipina. Como la diosa de los hogares rotos, la aceptó como su misión personal de destruir las relaciones. Ella hizo esto disfrazándose como una vieja mendiga o curandera que entraría en los hogares de parejas desprevenidas. Usando sus encantos, Mansisilat podría volver mágicamente a los esposos y esposas uno contra el otro, terminando en separación.

Mankukulam

Igualmente atemorizantes fueron Hukluban y Mankukulam.

En Baranggay, de William Henry Scott, el primero fue descrito como «la clase de bruja más poderosa, capaz de matar o causar inconsciencia simplemente saludando a una persona». Jocano agregó que un Hukluban también era un excelente cambiaformas que podía hacer que sucediera cualquier cosa, por ejemplo: quemar una casa – simplemente pronunciando.

El Mankukulam, por otro lado, a menudo vagaba por las aldeas haciéndose pasar por un sacerdote-médico. En el mismo libro de Scott, un mankukulam fue descrito como una «bruja que aparece en la noche como si se estuviera quemando, provocando incendios que no pueden extinguirse, o revolcándose en la basura debajo de las casas, con lo cual algún jefe de familia se enfermará y morirá».

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