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Mitologia y Ocultismo

Mitología Griega

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La mitología griega es el cuerpo de mitos contados originalmente por los antiguos griegos. Estas historias se refieren al origen y la naturaleza del mundo, las vidas y actividades de las deidades, héroes y criaturas mitológicas, y los orígenes y el significado de las prácticas de culto y ritual de los antiguos griegos. Los estudiosos modernos estudian los mitos en un intento de arrojar luz sobre las instituciones políticas y religiosas de la antigua Grecia y su civilización, y para comprender la naturaleza misma de la creación de mitos.

Los mitos griegos se propagaron inicialmente en una tradición poético-oral muy probablemente por cantantes minoicos y micénicos a partir del siglo XVIII a. C.  finalmente, los mitos de los héroes de la guerra de Troya y sus consecuencias se convirtieron en parte de la tradición oral de Homero. Poemas épicos, la Ilíada y la Odisea. Dos poemas de Heríodo, casi contemporáneos, de Homero, la Teogonía y las Obras y los Días, contienen relatos de la génesis del mundo, la sucesión de los gobernantes divinos, la sucesión de las edades humanas, el origen de los males humanos y el origen de las prácticas de sacrificio. Los mitos también se conservan en los himnos homéricos, en fragmentos de poemas épicos del ciclo épico, en poemas líricos, en las obras de los trágicos y cómicos del siglo quinto antes de Cristo, en escritos de eruditos y poetas de la era helenística, y en Textos de la época del Imperio Romano de escritores como Plutarco y Pausanias.

Aparte de este depósito narrativo en la literatura griega antigua, las representaciones pictóricas de dioses, héroes y episodios míticos se destacaron en las antiguas pinturas de jarrones y la decoración de regalos votivos y muchos otros artefactos. Los diseños geométricos en la cerámica del siglo VIII aC representan escenas del ciclo de Troya y las aventuras de Heracles. En los sucesivos períodos Arcaico, Clásico y Helenístico, aparecen escenas mitológicas homéricas y varias otras, que complementan la evidencia literaria existente.

La mitología griega ha tenido una gran influencia en la cultura, las artes y la literatura de la civilización occidental y sigue siendo parte de la herencia y el idioma occidentales. Los poetas y artistas desde la antigüedad hasta el presente se han inspirado en la mitología griega y han descubierto la importancia y relevancia contemporáneas en los temas.

Fuentes de la Mitologia Griega

La mitología griega se conoce hoy principalmente por la literatura griega y las representaciones en medios visuales que datan del período geométrico de c. 900 aC a c. 800 aC en adelante. De hecho, las fuentes literarias y arqueológicas se integran, algunas veces se apoyan mutuamente y otras en conflicto; sin embargo, en muchos casos, la existencia de este corpus de datos es una clara indicación de que muchos elementos de la mitología griega tienen fuertes raíces fácticas e históricas.

Fuentes literarias

La narración mítica juega un papel importante en casi todos los géneros de la literatura griega. Sin embargo, el único manual mitográfico general que sobrevivió de la antigüedad griega fue la Biblioteca de Pseudo-Apollodorus. Este trabajo intenta reconciliar los cuentos contradictorios de los poetas y proporciona un gran resumen de la mitología tradicional griega y leyendas heroicas.  Apolodoro de Atenas vivió desde c. 180 aC a c. 125 aC y escribí sobre muchos de estos temas. Sus escritos pueden haber formado la base para la colección; sin embargo, la «Biblioteca» discute eventos que ocurrieron mucho después de su muerte, de ahí el nombre de Pseudo-Apollodorus.

Entre las fuentes literarias más tempranas se encuentran los dos poemas épicos de Homero, la Ilíada y la Odisea. Otros poetas completaron el «ciclo épico», pero estos poemas posteriores y menores ahora se pierden casi por completo. A pesar de su nombre tradicional, los «Himnos homéricos» no tienen conexión directa con Homero. Son himnos corales de la primera parte de la llamada edad lírica.  Hesíodo, un posible contemporáneo con Homero, ofrece en su Teogonía (El origen de los dioses) el relato más completo de los primeros mitos griegos, relacionados con la creación del mundo; el origen de los dioses, titanes y gigantes; así como elaboradas genealogías, cuentos populares y mitos etiológicos. Hesiod’s Works and Days, un poema didáctico sobre la vida agrícola, también incluye los mitos de Prometeo, Pandora y las Cinco Edades. El poeta da consejos sobre la mejor manera de tener éxito en un mundo peligroso, que se vuelve aún más peligroso por sus dioses.

Los poetas líricos a menudo tomaron sus temas del mito, pero su tratamiento se volvió gradualmente menos narrativo y más alusivo. Los poetas líricos griegos, incluidos Pindar, Bacchylides y Simonides, y los poetas bucólicos como Theocritus y Bion, relatan incidentes mitológicos individuales.  Además, el mito era fundamental para el drama ateniense clásico. Los dramáticos dramaturgos Esquilo, Sófocles y Eurípides tomaron la mayoría de sus argumentos de los mitos de la edad de los héroes y la Guerra de Troya. Muchas de las grandes historias trágicas (por ejemplo, Agamenón y sus hijos, Edipo, Jason, Medea, etc.) tomaron su forma clásica en estas tragedias. El cómico dramaturgo Aristófanes también usó mitos, en Los pájaros y Las ranas.

Los historiadores Herodoto y Diodorus Siculus, y los geógrafos Pausanias y Estrabón, que viajaron por todo el mundo griego y anotaron las historias que escucharon, proporcionaron numerosos mitos y leyendas locales, a menudo dando versiones alternativas poco conocidas.  Heródoto, en particular, buscó las diversas tradiciones que se le presentaron y encontró las raíces históricas o mitológicas en el enfrentamiento entre Grecia y el Este.  Heródoto intentó reconciliar los orígenes y la mezcla de diferentes conceptos culturales.

La poesía de la época helenística y romana se compuso principalmente como un ejercicio literario en lugar de culto. Sin embargo, contiene muchos detalles importantes que de otra manera se perderían. Esta categoría incluye las obras de:

Los poetas romanos Ovidio, Estacio, Valerio Flaccus, Séneca y Virgilio con el comentario de Servio.
Los poetas griegos del período antiguo tardío: Nonnus, Antoninus Liberalis y Quintus Smyrnaeus.
Los poetas griegos del período helenístico: Apolonio de Rodas, Calímaco, Pseudo-Eratóstenes y Partenio.

Los escritores de prosa de los mismos períodos que hacen referencia a los mitos incluyen Apuleyo, Petronio, Lollianus y Heliodoro. Otras dos fuentes importantes no poéticas son la Fábula y la Astronómica del escritor romano que se denomina Pseudo-Hyginus, los Imagines de Philostratus the Elder y Philostratus the Younger, y las Descripciones de Callistratus.

Finalmente, varios escritores griegos bizantinos brindan detalles importantes del mito, mucho derivado de obras griegas perdidas anteriormente. Estos conservadores del mito incluyen Arnobius, Hesychius, el autor de Suda, John Tzetzes, y Eustathius. A menudo tratan la mitología desde una perspectiva moralizadora cristiana.

Fuentes arqueologicas

El poeta romano Virgilio, aquí representado en el manuscrito del siglo V, Vergilius Romanus, conservó detalles de la mitología griega en muchos de sus escritos.

El descubrimiento de la civilización micénica por el arqueólogo aficionado alemán Heinrich Schliemann en el siglo XIX, y el descubrimiento de la civilización minoica en Creta por el arqueólogo británico Sir Arthur Evans en el siglo XX, ayudaron a explicar muchas de las preguntas existentes acerca de las epopeyas de Homero. Evidencia arqueológica de muchos de los detalles mitológicos sobre dioses y héroes. Desafortunadamente, la evidencia sobre mitos y rituales en los sitios de Mycenaean y Minoan es completamente monumental, ya que el guión de Linear B (una forma antigua del griego que se encuentra tanto en Creta como en la Grecia continental) se usó principalmente para registrar inventarios, aunque ciertos nombres de dioses y héroes han sido identificados tentativamente.

Los diseños geométricos en la cerámica del siglo VIII aC representan escenas del ciclo de Troya, así como las aventuras de Heracles.  Estas representaciones visuales de los mitos son importantes por dos razones. En primer lugar, muchos mitos griegos se atestiguan en jarrones antes que en fuentes literarias: de los doce trabajos de Heracles, por ejemplo, solo la aventura de Cerberus ocurre en un texto literario contemporáneo.  En segundo lugar, las fuentes visuales a veces representan mitos o escenas míticas que no están documentadas en ninguna fuente literaria existente. En algunos casos, la primera representación conocida de un mito en el arte geométrico es anterior a su primera representación conocida en la poesía arcaica tardía, por varios siglos. En los períodos Arcaico (c. 750 – c. 500 aC), Clásico (c. 480–323 aC) y Helenístico (323–146 aC), aparecen escenas mitológicas homéricas y varias otras, que complementan la evidencia literaria existente.

Evolucion de la Mitologia Griega

La mitología griega ha cambiado con el tiempo para adaptarse a la evolución de su cultura, de la cual la mitología, tanto de manera abierta como en sus suposiciones tácitas, es un índice de los cambios. En las formas literarias supervivientes de la mitología griega, que se encuentran principalmente al final de los cambios progresivos, es inherentemente político, como ha argumentado Gilbert Cuthbertson.

Los primeros habitantes de la península balcánica eran un pueblo agrícola que, utilizando el animismo, asignaba un espíritu a cada aspecto de la naturaleza. Eventualmente, estos vagos espíritus asumieron formas humanas y entraron en la mitología local como dioses. Cuando las tribus del norte de la península balcánica invadieron, trajeron consigo un nuevo panteón de dioses, basado en la conquista, la fuerza, la destreza en la batalla y el heroísmo violento. Otros dioses más antiguos del mundo agrícola se fusionaron con los de los invasores más poderosos o se convirtieron en insignificantes.

Después de la mitad del período Arcaico, los mitos sobre las relaciones entre los dioses masculinos y los héroes masculinos se hicieron cada vez más frecuentes, lo que indica el desarrollo paralelo de la pederastia pedagógica (eros paidikos, παιδικὸς ρως), que se cree que se introdujo alrededor del 630 a. A fines del siglo V aC, los poetas habían asignado al menos un eromenos, un adolescente que era su compañero sexual, a todos los dioses importantes, excepto Ares, y a muchas figuras legendarias.  Los mitos que existían anteriormente, como los de Aquiles y Patroclo, también se fundieron en una luz pederastica.  Al principio, los poetas alejandrinos, luego los mitógrafos literarios en general a principios del Imperio Romano, a menudo volvieron a adaptar las historias de los personajes mitológicos griegos de esta manera.

El logro de la poesía épica fue crear ciclos de historias y, como resultado, desarrollar un nuevo sentido de cronología mitológica. Así, la mitología griega se desarrolla como una fase en el desarrollo del mundo y de los humanos.  Si bien las autocontradicciones en estas historias hacen imposible una línea de tiempo absoluta, se puede discernir una cronología aproximada. La «historia del mundo» mitológica resultante se puede dividir en tres o cuatro períodos más amplios:

Los mitos de origen o edad de los dioses (Teogonías, «nacimientos de dioses»): mitos sobre los orígenes del mundo, los dioses y la raza humana.
La época en que los dioses y los mortales se mezclaban libremente: historias de las primeras interacciones entre dioses, semidioses y mortales.
La edad de los héroes (edad heroica), donde la actividad divina era más limitada. La última y la más grandiosa de las leyendas heroicas es la historia de la Guerra de Troya y su historia posterior (que es considerada por algunos investigadores como un período separado, cuarto).

Si bien la edad de los dioses a menudo ha sido de mayor interés para los estudiantes contemporáneos del mito, los autores griegos de las épocas arcaica y clásica tenían una clara preferencia por la edad de los héroes, estableciendo una cronología y un registro de los logros humanos después de las preguntas de cómo El mundo surgió se explicaron. Por ejemplo, la Ilíada y la Odisea heroicas empequeñecieron la Teogonía enfocada divina y los Himnos homéricos tanto en tamaño como en popularidad. Bajo la influencia de Homero, el «culto al héroe» conduce a una reestructuración en la vida espiritual, expresada en la separación del reino de los dioses del reino de los muertos (héroes), del Chthonic del olímpico. En las Obras y los Días, Hesíodo utiliza un esquema de Cuatro edades del hombre (o razas): dorado, plateado, bronce y hierro. Estas razas o edades son creaciones separadas de los dioses, la Edad de Oro que pertenece al reinado de Cronos, las razas posteriores a la creación de Zeus. La presencia del mal fue explicada por el mito de Pandora, cuando todas las mejores capacidades humanas, excepto la esperanza, se habían derramado de su jarra volcada.  En Metamorfosis, Ovidio sigue el concepto de Hesíodo de las cuatro edades.

Orígenes del mundo y los dioses

«Mitos de origen» o «mitos de creación» representan un intento de explicar los comienzos del universo en lenguaje humano.  La versión más aceptada en su momento, aunque es un relato filosófico del comienzo de las cosas, es informada por Hesíodo, en su Teogonía. Comienza con el caos, una nada que bosteza. Del vacío emergieron Gaia (la Tierra) y algunos otros seres divinos primarios: Eros (Amor), el Abismo (el Tártaro) y el Erebus.  Sin ayuda masculina, Gaia dio a luz a Urano (el cielo) que luego la fertilizó. De esa unión nacieron primero los titanes: seis machos: Coeus, Crius, Cronus, Hyperion, Iapetus y Oceanus; y seis hembras: Mnemosyne, Phoebe, Rhea, Theia, Themis y Tethys. Después de que nació Cronos, Gaia y Urano decretaron que no nacerían más titanes. Fueron seguidos por los Cíclopes de un solo ojo y los Hecatonchires o los Cien manos, quienes fueron arrojados a Tartarus por Urano. Esto hizo que Gaia se pusiera furiosa. Cronos («el astuto, el más joven y el más terrible de los hijos de Gaia»), fue convencido por Gaia de castrar a su padre. Él hizo esto, y se convirtió en el gobernante de los Titans con su hermana y esposa Rhea como su consorte, y los otros Titans se convirtieron en su corte.

Un motivo de conflicto padre-hijo se repitió cuando Cronos fue confrontado por su hijo, Zeus. Como Cronos había traicionado a su padre, temía que su descendencia hiciera lo mismo, y así cada vez que Rhea daba a luz, cogía al niño y se lo comía. Rhea odiaba esto y lo engañó escondiendo a Zeus y envolviendo una piedra en la manta de un bebé, que Cronos comió. Cuando Zeus creció por completo, le dio a Cronus una bebida drogada que le hizo vomitar, arrojando a los otros hijos de Rhea y la piedra, que había estado sentada en el estómago de Cronus todo el tiempo. Zeus luego retó a Cronos a la guerra por la realeza de los dioses. Finalmente, con la ayuda de los Cíclopes (a quienes Zeus liberó de Tartarus), Zeus y sus hermanos salieron victoriosos, mientras Cronos y los Titanes fueron arrojados a prisión en Tartarus.

La ánfora con figuras negras del ático que representa a Atenea «renacida» de la cabeza de Zeus, quien se había tragado a su madre Metis, a la derecha, Eileithyia, la diosa del parto, asiste, alrededor del 550-525 a. C. (Musée du Louvre, París).

Zeus estaba plagado por la misma preocupación, y después de una profecía de que la descendencia de su primera esposa, Metis, daría a luz a un dios «más grande que él», Zeus la tragó.  Sin embargo, ella ya estaba embarazada de Atenea y brotó de su cabeza, completamente adulta y vestida para la guerra.

El pensamiento griego más antiguo sobre la poesía consideraba que las teogonías eran el género poético prototípico, el mito prototípico, y le atribuían poderes casi mágicos. Orfeo, el poeta arquetípico, también fue el arquetípico cantante de teogonías, que utiliza para calmar los mares y las tormentas en la Argonautica de Apolonio y para mover los corazones de piedra de los dioses del inframundo en su descenso al Hades. Cuando Hermes inventa la lira en el Himno Homérico a Hermes, lo primero que hace es cantar sobre el nacimiento de los dioses.  La Teogonía de Hesíodo no solo es el relato más completo de los dioses sobrevivientes, sino también el relato más completo de la función del poeta arcaico, con su larga invocación preliminar a las Musas. La teogonía también fue objeto de muchos poemas perdidos, incluidos los atribuidos a Orfeo, Museo, Epiménides, Abaris y otros videntes legendarios, que se utilizaron en purificaciones rituales privadas y ritos de misterio. Hay indicios de que Platón estaba familiarizado con alguna versión de la teogonía órfica.  Sin embargo, se habría esperado un silencio acerca de los ritos y creencias religiosas, y que los miembros de la sociedad no habrían informado sobre la naturaleza de la cultura mientras se mantenían las creencias. Después de que dejaron de convertirse en creencias religiosas, pocos habrían conocido los ritos y rituales. Sin embargo, a menudo existían alusiones a aspectos que eran bastante públicos.

Existían imágenes de cerámica y obras de arte religiosas que se interpretaron y, más probablemente, se malinterpretaron en muchos mitos y cuentos diversos. Algunos fragmentos de estas obras sobreviven en citas de filósofos neoplatónicos y restos de papiro recientemente desenterrados. Una de estas sobras, el Derveni Papyrus ahora demuestra que al menos en el siglo quinto antes de Cristo existía un poema teogónico-cosmogónico de Orfeo.

Los primeros cosmólogos filosóficos reaccionaron contra, o a veces se basaron en, las concepciones míticas populares que habían existido en el mundo griego durante algún tiempo. Algunas de estas concepciones populares se pueden extraer de la poesía de Homero y Hesíodo. En Homero, la Tierra se veía como un disco plano a flote en el río Oceanus y se pasaba por alto por un cielo hemisférico con sol, luna y estrellas. El Sol (Helios) atravesó los cielos como cochero y navegó alrededor de la Tierra en un tazón dorado en la noche. El sol, la tierra, el cielo, los ríos y los vientos podrían abordarse en oraciones y ser llamados a testificar juramentos. Las fisuras naturales fueron consideradas popularmente como entradas a la casa subterránea de Hades y sus predecesores, el hogar de los muertos.  Las influencias de otras culturas siempre permitieron nuevos temas.

Panteon griego

Según la mitología de la era clásica, después del derrocamiento de los titanes, se confirmó el nuevo panteón de dioses y diosas. Entre los principales dioses griegos estaban los olímpicos, que residían en el Monte Olimpo bajo el ojo de Zeus. (La limitación de su número a doce parece haber sido una idea comparativamente moderna).  Además de los olímpicos, los griegos adoraban a varios dioses del campo, el sátiro-dios Pan, las ninfas (espíritus de los ríos), Naiads (que habita en manantiales), dríadas (que eran espíritus de los árboles), nereidas (que habitaban el mar), dioses de los ríos, sátiros y otros. Además, existían los poderes oscuros del inframundo, como los Erinyes (o Furias), que se dice persiguen a los culpables de crímenes contra familiares de sangre.  Para honrar al panteón griego antiguo, los poetas compusieron los himnos homéricos (un grupo de treinta y tres canciones).  Gregory Nagy considera que «los himnos homéricos más grandes son simples preludios (en comparación con Theogony), cada uno de los cuales invoca a un dios».

Los dioses de la mitología griega se describen con cuerpos esencialmente corpóreos pero ideales. Según Walter Burkert, la característica definitoria del antropomorfismo griego es que «los dioses griegos son personas, no abstracciones, ideas o conceptos».  Independientemente de sus formas subyacentes, los dioses griegos antiguos tienen muchas habilidades fantásticas; de manera más significativa, los dioses no se ven afectados por la enfermedad, y solo pueden ser heridos en circunstancias altamente inusuales. Los griegos consideraban la inmortalidad como la característica distintiva de sus dioses; esta inmortalidad, así como la juventud no desaparecida, fue asegurada por el uso constante de néctar y ambrosía, por lo que la sangre divina se renovó en sus venas.

Cada dios desciende de su propia genealogía, persigue intereses diferentes, tiene una cierta área de experiencia y está gobernado por una personalidad única; sin embargo, estas descripciones surgen de una multiplicidad de variantes locales arcaicas, que no siempre coinciden entre sí. Cuando a estos dioses se les llama poesía, oración o culto, se les conoce por una combinación de su nombre y epítetos, que los identifican por estas distinciones de otras manifestaciones de sí mismos (por ejemplo, Apollo Musagetes es «Apollo, [como] líder de las musas «). Alternativamente, el epíteto puede identificar un aspecto particular y localizado del dios, que a veces se cree que ya es antiguo durante la época clásica de Grecia.

La mayoría de los dioses estaban asociados con aspectos específicos de la vida. Por ejemplo, Afrodita era la diosa del amor y la belleza, Ares era el dios de la guerra, Hades el gobernante del inframundo y Atenea la diosa de la sabiduría y el coraje.  Algunos dioses, como Apolo y Dionisio, revelaron personalidades complejas y mezclas de funciones, mientras que otros, como Hestia (literalmente «hogar») y Helios (literalmente «sol»), eran poco más que personificaciones. Los templos más impresionantes tendían a estar dedicados a un número limitado de dioses, que eran el foco de los grandes cultos panhelénicos. Sin embargo, era común que las regiones y aldeas individuales dedicaran sus propios cultos a los dioses menores. Muchas ciudades también honraron a los dioses más conocidos con ritos locales inusuales y asociaron mitos extraños con ellos que eran desconocidos en otros lugares. Durante la era heroica, el culto de los héroes (o semidioses) complementaba el de los dioses.

Edad de los dioses y mortales

Salvar la edad en que los dioses vivían solos y la época en que la interferencia divina en los asuntos humanos era limitada era una época de transición en la que dioses y mortales se movían juntos. Estos fueron los primeros días del mundo cuando los grupos se mezclaron más libremente que después. La mayoría de estos cuentos fueron relatados más tarde por las Metamorfosis de Ovidio y con frecuencia se dividen en dos grupos temáticos: cuentos de amor y cuentos de castigo.

Los cuentos de amor a menudo involucran incesto, o la seducción o violación de una mujer mortal por un dios masculino, que resulta en una descendencia heroica. Las historias generalmente sugieren que las relaciones entre dioses y mortales son algo que se debe evitar; incluso las relaciones de consentimiento rara vez tienen un final feliz. En algunos casos, una divinidad femenina se aparea con un hombre mortal, como en el Himno Homérico a Afrodita, donde la diosa se encuentra con Anís para producir Eneas.

El segundo tipo (cuentos de castigo) implica la apropiación o la invención de algún artefacto cultural importante, como cuando Prometeo roba el fuego de los dioses, cuando el Tántalo roba el néctar y la ambrosía de la mesa de Zeus y se los da a sus propios sujetos, revelándoles el los secretos de los dioses, cuando Prometeo o Lycaon inventa el sacrificio, cuando Demeter enseña la agricultura y los Misterios a Triptolemus, o cuando Marsyas inventa los aulos y participa en un concurso musical con Apolo. Ian Morris considera las aventuras de Prometeo como «un lugar entre la historia de los dioses y la del hombre». Un fragmento de papiro anónimo, fechado en el siglo III, retrata vívidamente el castigo de Dioniso al rey de Tracia, Lycurgus, cuyo reconocimiento del nuevo dios llegó demasiado tarde, lo que resultó en penas horribles que se extendieron hasta el más allá. La historia de la llegada de Dionisio para establecer su culto en Tracia también fue objeto de una trilogía eseschilínea.  En otra tragedia, Eurípides ‘Bacchae, el rey de Tebas, Pentheus, es castigado por Dionisio, porque no respetó al dios y espió a sus Maenads, las adoradoras del dios.

En otra historia, basada en un viejo cuento popular,  y haciendo eco de un tema similar, Demeter estaba buscando a su hija, Persephone, habiendo tomado la forma de una anciana llamada Doso, y recibió una bienvenida hospitalaria de parte de Celeus, el Rey de Eleusis en Attica. Como regalo a Celeus, debido a su hospitalidad, Demeter planeó convertir a su hijo Demophon en un dios, pero ella no pudo completar el ritual porque su madre Metanira entró y vio a su hijo en el fuego y gritó asustada, lo que enojó a Demeter. , quien lamentó que los mortales necios no entiendan el concepto y el ritual.

Edad heroica

La edad en que vivieron los héroes se conoce como la edad heroica.  La poesía épica y genealógica creó ciclos de historias agrupadas en torno a héroes o eventos particulares y estableció las relaciones familiares entre los héroes de historias diferentes; Así dispusieron las historias en secuencia. Según Ken Dowden, «Hay incluso un efecto de saga: podemos seguir el destino de algunas familias en generaciones sucesivas».

Después del surgimiento del culto al héroe, los dioses y los héroes constituyen la esfera sacra y son invocados juntos en juramentos y oraciones que se dirigen a ellos. Burkert señala que «la lista de héroes, una vez más en contraste con los dioses, nunca recibe una forma definitiva y definitiva. Los grandes dioses ya no nacen, pero los nuevos héroes siempre pueden ser levantados del ejército de los muertos». Otra diferencia importante entre el culto al héroe y el culto a los dioses es que el héroe se convierte en el centro de la identidad del grupo local.

Los acontecimientos monumentales de Heracles se consideran el comienzo de la era de los héroes. A la Edad Heroica también se le atribuyen tres grandes eventos: la expedición Argonautic, el Ciclo de Tebas y la Guerra de Troya.

Heracles y los Heracleidae

Algunos eruditos creen que detrás de la complicada mitología de Heracles probablemente había un hombre real, tal vez un jefe-vasallo del reino de Argos. Algunos eruditos sugieren que la historia de Heracles es una alegoría para el paso anual del sol a través de las doce constelaciones del zodiaco.  Otros apuntan a mitos anteriores de otras culturas, mostrando la historia de Heracles como una adaptación local de mitos de héroes ya bien establecidos. Tradicionalmente, Heracles era el hijo de Zeus y Alcmene, nieta de Perseo.  Sus fantásticas hazañas solitarias, con sus muchos temas de cuentos populares, proporcionaron mucho material para la leyenda popular. Según Burkert, «se lo presenta como un sacrificador, se lo menciona como fundador de los altares y se lo imagina como un voraz que come a sí mismo; es en este papel que aparece en la comedia,

Si bien su trágico final proporcionó mucho material para la tragedia, Heralia es considerado por Thalia Papadopoulou como «una obra de gran importancia en el examen de otros dramas eurípidos».  En el arte y la literatura, Heracles fue representado como un hombre enormemente fuerte de estatura moderada; Su arma característica era el arco pero con frecuencia también el club. Las pinturas de jarrones demuestran la popularidad incomparable de Heracles, y su lucha con el león se representa muchos cientos de veces.

Heracles también entró en la mitología y el culto etrusco y romano, y la exclamación «mehercule» se volvió tan familiar para los romanos como «Herakleis» fue para los griegos.  En Italia fue adorado como un dios de mercaderes y comerciantes, aunque otros también le rezaron por sus dones característicos de buena suerte o rescate del peligro.

Heracles alcanzó el más alto prestigio social a través de su nombramiento como antepasado oficial de los reyes de Dorian. Esto probablemente sirvió como una legitimación para las migraciones de Dorian en el Peloponeso. Hyllus, el héroe epónimo de un filo de Dorian, se convirtió en el hijo de Heracles y uno de los Heracleidae o Heraclids (los numerosos descendientes de Heracles, especialmente los descendientes de Hyllus, entre otros Heracleidae incluidos Macaria, Lamos, Manto, Bianor, Tlepolemus y Telephus). ). Estos Heráclidos conquistaron los reinos del Peloponeso de Micenas, Esparta y Argos, alegando, según la leyenda, el derecho de gobernarlos a través de su antepasado. Su ascenso a la dominación con frecuencia se llama la «invasión de Dorian». Los reyes lidios y más tarde los macedonios, como gobernantes del mismo rango, también se convirtieron en Heracleidae.

Otros miembros de esta primera generación de héroes como Perseus, Deucalion, Theseus y Bellerophon, tienen muchos rasgos en común con Heracles. Como él, sus hazañas son solitarias, fantásticas y bordean el cuento de hadas, ya que matan a monstruos como la Quimera y la Medusa. Las aventuras de Bellerophon son tipos comunes, similares a las aventuras de Heracles y Theseus. Enviar un héroe a su presunta muerte es también un tema recurrente de esta antigua tradición heroica, utilizada en los casos de Perseo y Bellerophon.

Argonautas

La única epopeya helenística que sobrevive, la Argonautica de Apolonio de Rhodes (poeta épico, erudito y director de la Biblioteca de Alejandría) cuenta el mito del viaje de Jason y los Argonautas para recuperar el vellocino de oro de la mítica tierra de Colchis. En Argonautica, Jason es impulsado en su búsqueda por el rey Pelías, quien recibe una profecía de que un hombre con una sandalia sería su enemigo. Jason pierde una sandalia en un río, llega a la corte de Pelias y comienza la epopeya. Casi todos los miembros de la próxima generación de héroes, así como Heracles, fueron con Jason en el barco Argo para buscar el Golden Fleece. Esta generación también incluyó a Theseus, que fue a Creta para matar al Minotauro; Atalanta, la heroína femenina y Meleager, que una vez tuvieron un ciclo épico propio para rivalizar con la Ilíada y la Odisea. Pindar, Apollonius y la Bibliotheca se esfuerzan por dar listas completas de los Argonautas.

Aunque Apolonio escribió su poema en el siglo III a. C., la composición de la historia de los Argonautas es anterior a Odisea, lo que demuestra su familiaridad con las hazañas de Jason (el vagabundeo de Odiseo puede haber sido en parte fundado en él).  En la antigüedad, la expedición era considerada como un hecho histórico, un incidente en la apertura del Mar Negro al comercio y la colonización griegos. También fue extremadamente popular, formando un ciclo al que se unieron varias leyendas locales. La historia de Medea, en particular, atrapó la imaginación de los poetas trágicos.

Casa de Atreo y Ciclo Tebano

Entre Argo y la Guerra de Troya, hubo una generación conocida principalmente por sus horribles crímenes. Esto incluye los hechos de Atreo y Thyestes en Argos. Detrás del mito de la casa de Atreo (una de las dos dinastías heroicas principales con la casa de Labdacus) se encuentra el problema de la devolución del poder y del modo de adhesión a la soberanía. Los gemelos Atreo y Thyestes con sus descendientes jugaron el papel principal en la tragedia de la devolución del poder en Micenas.

El ciclo Theban trata con eventos asociados especialmente con Cadmus, el fundador de la ciudad, y más tarde con los hechos de Laius y Edipo en Tebas; una serie de historias que llevaron al eventual saqueo de esa ciudad a manos de los Siete Contra Tebas y Epigoni.  (No se sabe si los Siete contra Tebas figuraron en la epopeya primitiva). En lo que respecta a Edipo, los relatos épicos tempranos parecen hacer que continúe gobernando en Tebas después de la revelación de que Iokaste era su madre, y posteriormente se casó con una segunda esposa. que se convierte en la madre de sus hijos, notablemente diferente de la historia que conocemos a través de la tragedia (por ejemplo, Edipo Rex de Sófocles) y, posteriormente, relatos mitológicos.

Guerra de Troya y consecuencias

En La rabia de Aquiles por Giovanni Battista Tiepolo (1757, Fresco, 300 x 300 cm, Villa Valmarana, Vicenza) Aquiles está indignado de que Agamenón amenace con capturar su premio de guerra, Briseis, y saque su espada para matar a Agamenón. La repentina aparición de la diosa Atenea, quien, en este fresco, ha agarrado a Aquiles por el pelo, evita el acto de violencia.

La mitología griega culmina en la guerra de Troya, luchada entre Grecia y Troya, y sus consecuencias. En las obras de Homero, como la Ilíada, las historias principales ya han tomado forma y contenido, y los temas individuales se elaboraron más tarde, especialmente en el drama griego. La guerra de Troya también provocó un gran interés en la cultura romana debido a la historia de Eneas, un héroe troyano cuyo viaje desde Troya condujo a la fundación de la ciudad que algún día se convertiría en Roma, como se relata en la Aeneida de Virgilio (Libro II de la Eneida de Virgilio. contiene la cuenta más conocida del saco de Troya).  Finalmente, hay dos pseudo-crónicas escritas en latín que pasaron bajo los nombres de Dictys Cretensis y Dares Phrygius.

El ciclo de la Guerra de Troya, una colección de poemas épicos, comienza con los acontecimientos que llevaron a la guerra: Eris y la manzana dorada de Kallisti, el Juicio de París, el secuestro de Helen, el sacrificio de Ifigenia en Aulis. Para recuperar a Helen, los griegos lanzaron una gran expedición bajo el mando general del hermano de Menelao, Agamenón, rey de Argos o Micenas, pero los troyanos se negaron a devolver a Helen. La Ilíada, que está ambientada en el décimo año de la guerra, habla de la disputa entre Agamenón y Aquiles, que fue el mejor guerrero griego, y las consiguientes muertes en la batalla del querido camarada Patroclo y el hijo mayor de Priam, Héctor. Después de la muerte de Héctor, los troyanos se unieron a dos exóticos aliados, Penthesilea, reina de las amazonas, y Memnon, rey de los etíopes e hijo de la diosa del amanecer Eos. Aquiles mató a ambos, pero París logró matar a Aquiles con una flecha en el talón. El talón de Aquiles era la única parte de su cuerpo que no era invulnerable al daño causado por el armamento humano. Antes de que pudieran tomar a Troya, los griegos tuvieron que robar de la ciudadela la imagen de madera de Pallas Atenea (el paladio). Finalmente, con la ayuda de Atenea, construyeron el Caballo de Troya. A pesar de las advertencias de Cassandra, la hija de Príamo, los troyanos fueron persuadidos por Sinon, un griego que simulaba la deserción, de llevar al caballo dentro de los muros de Troya como ofrenda a Atenea; El sacerdote Laocoon, que intentó destruir el caballo, fue asesinado por serpientes marinas. Por la noche, la flota griega regresó, y los griegos del caballo abrieron las puertas de Troya. En el saco total que siguió, Priamí y sus hijos restantes fueron sacrificados; Las mujeres troyanas pasaron a la esclavitud en varias ciudades de Grecia. Los aventureros viajes a los hogares de los líderes griegos (incluidos los paseos de Odiseo y Eneas (la Eneida) y el asesinato de Agamenón) se relataron en dos epopeyas, Los retornos (el Nostoi perdido) y la Odisea de Homero.  El ciclo de Trojan también incluye las aventuras de los niños de la generación de Trojan (por ejemplo, Orestes y Telemachus).

La Guerra de Troya proporcionó una variedad de temas y se convirtió en una fuente principal de inspiración para los artistas griegos antiguos (por ejemplo, metopas en el Partenón que representan el saco de Troya); esta preferencia artística por los temas derivados del Ciclo de Troya indica su importancia para la civilización griega antigua.  El mismo ciclo mitológico también inspiró una serie de escritos literarios europeos posteriores. Por ejemplo, los escritores europeos troyanos medievales, que no conocían a Homer de primera mano, encontraron en la leyenda de Troya una rica fuente de narraciones heroicas y románticas y un marco conveniente en el que encajar sus propios ideales cortesanos y caballerescos. Autores del siglo XII, como Benoît de Sainte-Maure (Roman de Troie [Romance of Troy, 1154) y Joseph of Exeter (De Bello Troiano [On the Trojan War) describen la guerra mientras reescriben el estándar. Versión que encontraron en Dictys y Dares. De este modo, siguen el consejo de Horace y el ejemplo de Virgil: reescriben un poema de Troya en lugar de contar algo completamente nuevo.

Algunos de los héroes más famosos conocidos por su inclusión en la Guerra de Troya fueron:

En el lado troyano:

Eneas
Héctor
París

En el lado griego:

Ajax (hubo dos Ajaxes)
Aquiles
Rey agamenón
Menelao
Odiseo

Concepciones griegas y romanas de la mitologia

La mitología estaba en el corazón de la vida cotidiana en la antigua Grecia.  Los griegos consideraban la mitología como parte de su historia. Utilizaron el mito para explicar los fenómenos naturales, las variaciones culturales, las enemistades tradicionales y las amistades. Era una fuente de orgullo poder rastrear el descenso de los líderes de un héroe mitológico o un dios. Pocos dudaron alguna vez de que hubiera verdad detrás del relato de la Guerra de Troya en la Ilíada y la Odisea. Según Victor Davis Hanson, historiador militar, columnista, ensayista político y ex profesor de clásicos, y John Heath, profesor de clásicos, los griegos consideraron que los griegos eran la base de su aculturación. Homero fue la «educación de Grecia» (Ἑλλάδος παίδευσις), y su poesía «El Libro».

Filosofía y mito

El platón de Rafael en el fresco de la Escuela de Atenas (probablemente a semejanza de Leonardo da Vinci). El filósofo expulsó el estudio de Homero, las tragedias y las tradiciones mitológicas relacionadas de su república utópica.

Después del surgimiento de la filosofía, la historia, la prosa y el racionalismo a finales del siglo V aC, el destino del mito se volvió incierto, y las genealogías mitológicas dieron lugar a una concepción de la historia que trataba de excluir lo sobrenatural (como la historia de los Tucididios).  Mientras los poetas y los dramaturgos estaban revisando los mitos, los historiadores y filósofos griegos comenzaban a criticarlos.

Algunos filósofos radicales como Xenophanes of Colophon ya estaban empezando a etiquetar los relatos de los poetas como mentiras blasfemas en el siglo VI aC; Jenofanes se había quejado de que Homero y Hesíodo atribuían a los dioses «todo lo que es vergonzoso y deshonroso entre los hombres; roban, cometen adulterio y se engañan unos a otros».  Esta línea de pensamiento encontró su expresión más amplia en la República y las Leyes de Platón. Platón creó sus propios mitos alegóricos (como la visión de Er en la República), atacó los cuentos tradicionales de los trucos, robos y adulterios de los dioses como inmorales, y objetó su papel central en la literatura.  La crítica de Platón fue el primer desafío serio a la tradición mitológica homérica,  refiriéndose a los mitos como «el parloteo de las viejas». Por su parte, Aristóteles criticó el enfoque filosófico cuasi-místico pre-socrático y subrayó que «Hesíodo y los escritores teológicos estaban interesados ​​solo en lo que parecía plausible para ellos mismos y no nos respetaban … Pero no vale la pena tomarse en serio a los escritores». quienes se exhiben en el estilo mítico; en cuanto a aquellos que proceden demostrando sus afirmaciones, debemos interrogarlos «.

Sin embargo, incluso Platón no logró alejarse a sí mismo ya su sociedad de la influencia del mito; Su propia caracterización para Sócrates se basa en los patrones homéricos y trágicos tradicionales, utilizados por el filósofo para alabar la vida justa de su maestro:

Pero tal vez alguien podría decir: «¿No te avergüenzas, Sócrates, de haber seguido tal búsqueda, que ahora estás en peligro de ser condenado a muerte?» Pero debo hacerle una respuesta justa: «No habla bien, señor, si piensa que un hombre en el que hay incluso un poco de mérito debería considerar el peligro de la vida o la muerte, y no más bien considerar esto solo, cuando hace las cosas, ya sea que las cosas que él haga sean correctas o incorrectas y los actos de un hombre bueno o malo. Según su argumento, todos los semidioses serían malos que murieron en Troya, incluido el hijo de Tetis, que tanto despreciaba el peligro, en comparación con soportar cualquier desgracia, que cuando su madre (y ella era una diosa) le dijo, ya que estaba ansioso por matar a Héctor, algo así, creo,

Hijo mío, si vengas la muerte de tu amigo Patroclo y matas a Héctor, tú mismo morirás; porque en seguida, después de Héctor, se te asigna la muerte. (Hom. Il. 18.96)

él, cuando oyó esto, hizo a la luz la muerte y el peligro, y temió mucho más vivir como un cobarde y no vengar a sus amigos, y dijo:

De inmediato puedo morir, después de vengarme del malvado, para no quedarme aquí, abucheado junto a los barcos curvos, una carga de la tierra.

Hanson y Heath estiman que el rechazo de Platón a la tradición homérica no fue recibido favorablemente por la civilización griega de base. Los viejos mitos se mantuvieron vivos en los cultos locales; Continuaron influyendo en la poesía y formando el tema principal de la pintura y la escultura.

Más deportivo, el trágico eurípides del siglo V antes de Cristo jugó a menudo con las viejas tradiciones, burlándose de ellas, ya través de la voz de sus personajes inyectando notas de duda. Sin embargo, los temas de sus obras fueron tomados, sin excepción, del mito. Muchas de estas obras fueron escritas en respuesta a la versión de un predecesor del mismo mito o similar. Eurípides impugna principalmente los mitos sobre los dioses y comienza su crítica con una objeción similar a la expresada previamente por Xenócrates: los dioses, como se representa tradicionalmente, son demasiado antropomorfos.

El racionalismo helenístico y romano

Cicerón se veía a sí mismo como el defensor del orden establecido, a pesar de su escepticismo personal con respecto al mito y su inclinación hacia concepciones más filosóficas de la divinidad.

Durante el período helenístico, la mitología adquirió el prestigio del conocimiento de las élites que marca a sus poseedores como pertenecientes a cierta clase. Al mismo tiempo, el giro escéptico de la era clásica se hizo aún más pronunciado.  El mitógrafo griego Euhemerus estableció la tradición de buscar una base histórica real para los seres y eventos míticos.  Aunque su obra original (Sagradas Escrituras) está perdida, se sabe mucho sobre ella de lo que está registrado por Diodoro y Lactancio.

La racionalización de la hermenéutica del mito se hizo aún más popular en el Imperio Romano, gracias a las teorías fisicistas de la filosofía estoica y epicúrea. Los estoicos presentaban explicaciones de los dioses y héroes como fenómenos físicos, mientras que los euhemeristas los racionalizaban como figuras históricas. Al mismo tiempo, los estoicos y los neoplatónicos promovieron los significados morales de la tradición mitológica, a menudo basados ​​en las etimologías griegas.  A través de su mensaje epicúreo, Lucrecio había tratado de expulsar los miedos supersticiosos de las mentes de sus conciudadanos.  Livy, también, es escéptico acerca de la tradición mitológica y afirma que no pretende juzgar tales leyendas (fabulas).  El desafío para los romanos con un fuerte y apologético sentido de la tradición religiosa era defender esa tradición y admitir que a menudo era un caldo de cultivo para la superstición. El anticuario Varro, que consideraba la religión como una institución humana con gran importancia para la preservación del bien en la sociedad, dedicó un estudio riguroso a los orígenes de los cultos religiosos. En su Antiquitates Rerum Divinarum (que no ha sobrevivido, pero la Ciudad de Dios de Agustín indica su enfoque general), Varro argumenta que mientras el hombre supersticioso teme a los dioses, la persona verdaderamente religiosa los venera como padres.  Según Varro, ha habido tres relatos de deidades en la sociedad romana: el relato mítico creado por los poetas para el teatro y el entretenimiento, el relato civil utilizado por las personas para la veneración y por la ciudad, y el relato natural creado por los filósofos.  El mejor estado es, agrega Varro, donde la teología civil combina el relato mítico poético con el de los filósofos.

Cotta académica romana ridiculiza la aceptación literal y alegórica del mito, declarando rotundamente que los mitos no tienen lugar en la filosofía.  Cicerón también suele despreciar el mito, pero, como Varro, es enfático en su apoyo a la religión del estado y sus instituciones. Es difícil saber hasta qué punto se extendió este racionalismo a la escala social. Cicerón afirma que nadie (ni siquiera las mujeres y los niños mayores) es tan tonto como para creer en los terrores del Hades o en la existencia de Escilas, centauros u otras criaturas compuestas,  pero, por otro lado, el orador de otra parte se queja del carácter supersticioso y crédulo del pueblo.  De Natura Deorum es el resumen más completo de la línea de pensamiento de Cicerón.

Sincretizar tendencias

Apolo (a principios de la copia romana imperial de un original griego del siglo IV, el Museo del Louvre).

En la antigüedad romana, una nueva mitología romana nació a través de la sincretización de numerosos dioses griegos y otros dioses extranjeros. Esto ocurrió porque los romanos tenían poca mitología propia, y la herencia de la tradición mitológica griega hizo que los principales dioses romanos adoptaran las características de sus equivalentes griegos. Los dioses Zeus y Júpiter son un ejemplo de esta superposición mitológica. Además de la combinación de las dos tradiciones mitológicas, la asociación de los romanos con las religiones orientales condujo a nuevas sincretizaciones.  Por ejemplo, el culto al Sol se introdujo en Roma después de las exitosas campañas de Aurelian en Siria. Las divinidades asiáticas Mithras (es decir, el Sol) y Ba’al se combinaron con Apollo y Helios en un Sol Invictus, con ritos conglomerados y atributos compuestos. Apolo podría identificarse cada vez más en la religión con Helios o incluso con Dionisio, pero los textos que recontaban sus mitos rara vez reflejaban tales desarrollos. La mitología literaria tradicional se disociaba cada vez más de la práctica religiosa real. La adoración de Sol como protector especial de los emperadores y del imperio siguió siendo la principal religión imperial hasta que fue reemplazada por el cristianismo.

La colección del siglo II de himnos orficos (siglo II d. C.) y las Saturnales de Macrobius Ambrosius Theodosius (siglo V), que se conservan, están influenciadas por las teorías del racionalismo y las tendencias sincretizantes. Los Himnos Orficos son un conjunto de composiciones poéticas preclásicas, atribuidas a Orfeo, él mismo sujeto de un mito reconocido. En realidad, estos poemas probablemente fueron compuestos por varios poetas diferentes y contienen un rico conjunto de pistas sobre la mitología europea prehistórica. El propósito declarado de Saturnalia es transmitir la cultura helénica que Macrobius ha derivado de su lectura, aunque gran parte de su tratamiento de los dioses está teñido por la mitología y la teología egipcia y norteafricana (que también afectan la interpretación de Virgilio). En Saturnalia reaparecen los comentarios mitográficos influenciados por los euhemeristas, los estoicos y los neoplatónicos.

Interpretaciones modernas de la mitologia griega

La erudición de la comprensión moderna de la mitología griega es considerada por algunos eruditos como una doble reacción a fines del siglo dieciocho contra «la actitud tradicional de la animosidad cristiana», en la cual la reinterpretación cristiana del mito como una «mentira» o fábula había sido retenido. En Alemania, alrededor de 1795, había un creciente interés por Homer y la mitología griega. En Göttingen, Johann Matthias Gesner comenzó a revivir los estudios griegos, mientras que su sucesor, Christian Gottlob Heyne, trabajó con Johann Joachim Winckelmann, y sentó las bases para la investigación mitológica tanto en Alemania como en otros lugares.

Enfoques comparativos y psicoanalíticos

Max Müller es considerado como uno de los fundadores de la mitología comparada. En su Mitología comparativa (1867), Müller analizó la «perturbadora» similitud entre las mitologías de las «razas salvajes» con las de los primeros europeos.

El desarrollo de la filología comparada en el siglo XIX, junto con los descubrimientos etnológicos en el siglo XX, estableció la ciencia del mito. Desde los románticos, todo estudio del mito ha sido comparativo. Wilhelm Mannhardt, James Frazer y Stith Thompson emplearon el enfoque comparativo para recopilar y clasificar los temas del folclore y la mitología. En 1871, Edward Burnett Tylor publicó su Cultura primitiva, en la que aplicó el método comparativo y trató de explicar el origen y la evolución de la religión. El procedimiento de Tylor de reunir la cultura material, el ritual y el mito de culturas ampliamente separadas influyó tanto en Carl Jung como en Joseph Campbell. Max Müller aplicó la nueva ciencia de la mitología comparada al estudio del mito, en el que detectó los restos distorsionados del culto a la naturaleza aria. Bronisław Malinowski enfatizó las formas en que el mito cumple funciones sociales comunes. Claude Lévi-Strauss y otros estructuralistas han comparado las relaciones y los patrones formales de los mitos en todo el mundo.

Sigmund Freud introdujo una concepción transhistórica y biológica del hombre y una visión del mito como expresión de ideas reprimidas. La interpretación de los sueños es la base de la interpretación del mito freudiano y el concepto de trabajo de sueños de Freud reconoce la importancia de las relaciones contextuales para la interpretación de cualquier elemento individual en un sueño. Esta sugerencia encontraría un punto importante de acercamiento entre los enfoques estructuralista y psicoanalítico del mito en el pensamiento de Freud. Carl Jung extendió el enfoque psicológico y transhistórico con su teoría del «inconsciente colectivo» y los arquetipos (patrones «arcaicos» heredados), a menudo codificados en el mito, que surgen de él. Según Jung, «los elementos estructurales formadores de mitos deben estar presentes en la psique inconsciente».  Al comparar la metodología de Jung con la teoría de Joseph Campbell, Robert A. Segal concluye que «para interpretar un mito, Campbell simplemente identifica los arquetipos en él. Una interpretación de la Odisea, por ejemplo, mostraría cómo la vida de Odiseo se ajusta a un patrón heroico. Jung, por En contraste, considera la identificación de arquetipos simplemente el primer paso en la interpretación de un mito «. Karl Kerényi, uno de los fundadores de los estudios modernos en la mitología griega, renunció a sus primeros puntos de vista sobre el mito, para aplicar las teorías de Jung sobre los arquetipos al mito griego.

Teorias del origen

Max Müller intentó entender una forma religiosa indoeuropea al rastrearla hasta su manifestación «original» indoeuropea (o, en la época de Müller, «aria»). En 1891, afirmó que «el descubrimiento más importante que se ha hecho durante el siglo XIX con respecto a la historia antigua de la humanidad … fue esta ecuación de muestra: sánscrito Dyaus-pitar = Zeus griego = Júpiter latino = Tyr nórdico antiguo».  La cuestión del lugar de la mitología griega en los estudios indoeuropeos ha generado muchos estudios desde la época de Müller. Por ejemplo, el filólogo Georges Dumézil hace una comparación entre el Urano griego y el Varuna sánscrito, aunque no hay indicios de que crea que están originalmente conectados. En otros casos, los paralelos cercanos en carácter y función sugieren una herencia común, pero la falta de evidencia lingüística hace que sea difícil de probar, como en el caso del griego Moirai y las Nornas de la mitología nórdica.

Parece que la religión micénica era la madre de la religión griega y su panteón ya incluía muchas divinidades que se pueden encontrar en la Grecia clásica. Sin embargo, en general se considera que la mitología griega tiene una gran influencia de las culturas pre-griega y del Cercano Oriente, y como tal contiene pocos elementos importantes para la reconstrucción de la religión proto-indoeuropea.  En consecuencia, la mitología griega recibió una atención académica mínima en el contexto de la mitología comparativa indoeuropea hasta mediados de la década de 2000.

La arqueología y la mitografía han revelado la influencia de Asia Menor y el Cercano Oriente. Adonis parece ser la contraparte griega, más claramente en el culto que en el mito, de un «dios moribundo» del Cercano Oriente. Cybele tiene sus raíces en la cultura de Anatolia, mientras que gran parte de la iconografía de Afrodita puede surgir de diosas semíticas. También hay posibles paralelismos entre las primeras generaciones divinas (Caos y sus hijos) y Tiamat en el Enuma Elish.  Según Meyer Reinhold, «los conceptos teogónicos del este cercano, que involucran la sucesión divina a través de la violencia y los conflictos generacionales por el poder, encontraron su camino … en la mitología griega».

Además de los orígenes indoeuropeos y del Oriente Próximo, algunos estudiosos han especulado sobre las deudas de la mitología griega con las sociedades indígenas pre-griegas: Creta, Micenas, Pilos, Tebas y Orquéneo.  Los historiadores de la religión estaban fascinados por una serie de configuraciones del mito aparentemente antiguas relacionadas con Creta (el dios como el toro, Zeus y Europa, Pasiphaë que cede al toro y da a luz al Minotauro, etc.). Martin P. Nilsson afirma, basándose en las representaciones y la función general de los dioses, que muchos de los dioses minoicos y las concepciones religiosas se fusionaron en la religión micénica  y concluyó que todos los grandes mitos griegos clásicos estaban ligados a centros micénicos y anclados en tiempos prehistóricos.  Sin embargo, según Burkert, la iconografía del período del palacio cretense casi no ha confirmado estas teorías.

Motivos en el arte y la literatura occidentales

La adopción generalizada del cristianismo no frenó la popularidad de los mitos. Con el redescubrimiento de la antigüedad clásica en el Renacimiento, la poesía de Ovidio se convirtió en una gran influencia en la imaginación de poetas, dramaturgos, músicos y artistas.  Desde los primeros años del Renacimiento, artistas como Leonardo da Vinci, Miguel Ángel y Rafael, retrataron los temas paganos de la mitología griega junto con temas cristianos más convencionales.  A través del latín y las obras de Ovidio, el mito griego influyó en poetas medievales y renacentistas como Petrarca, Boccaccio y Dante en Italia.

En el norte de Europa, la mitología griega nunca tuvo el mismo dominio de las artes visuales, pero su efecto fue muy obvio en la literatura. La imaginación inglesa fue encendida por la mitología griega que comenzó con Chaucer y John Milton y continuó a través de Shakespeare hasta Robert Bridges en el siglo XX. Racine en Francia y Goethe en Alemania revivieron el drama griego, reelaborando los antiguos mitos.  Aunque durante la Ilustración del siglo XVIII, la reacción contra el mito griego se extendió por toda Europa, los mitos siguieron proporcionando una importante fuente de materia prima para los dramaturgos, incluidos aquellos que escribieron los libretos para muchas de las óperas de Handel y Mozart.

A finales del siglo XVIII, el romanticismo inició una oleada de entusiasmo por todas las cosas griegas, incluida la mitología griega. En Gran Bretaña, nuevas traducciones de tragedias griegas y de Homero inspiraron a los poetas contemporáneos (como Alfred Lord Tennyson, Keats, Byron y Shelley) y pintores (como Lord Leighton y Lawrence Alma-Tadema).  Christoph Gluck, Richard Strauss, Jacques Offenbach y muchos otros ponen los temas mitológicos griegos a la música.  Los autores estadounidenses del siglo XIX, como Thomas Bulfinch y Nathaniel Hawthorne, sostuvieron que el estudio de los mitos clásicos era esencial para la comprensión de la literatura inglesa y estadounidense.  En tiempos más recientes, los temas clásicos han sido reinterpretados por los dramaturgos Jean Anouilh, Jean Cocteau y Jean Giraudoux en Francia, Eugene O’Neill en América y T. S. Eliot en Gran Bretaña y por novelistas como James Joyce y André Gide.

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