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Mitologia y Ocultismo

Mitología Lituana

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La mitología letona es un conjunto de creencias paganas de personas letonas reconstruidas a partir de evidencia escrita y materiales de folclore.

Dificultad de la Mitologia Lituana

Historia temprana – Neopaganismo del siglo XIX

Hay pocos informes de tribus bálticas, los antepasados ​​de los letones modernos y su mitología hasta la cristianización en el siglo XIII. Desde la cristianización, ha habido varios informes relacionados con la mitología local que incluyen crónicas, informes de viajes, registros de visitas, informes de jesuitas y otros relatos de prácticas paganas. Estos informes son considerados fuentes secundarias por los investigadores porque, dado que los autores no eran letones, no hablaban los idiomas locales y, a menudo, eran sesgados. Estos materiales a veces son imprecisos y contienen errores, inventos y distorsiones que se derivan de una cosmovisión cristiana. A pesar de esto, a menudo se pueden verificar utilizando información del folklore. La mayoría de los materiales de folklore se han recopilado desde mediados del siglo XIX.

En los siglos XVIII y XIX, se asumió que las tribus bálticas eran originalmente una sola nación y, por lo tanto, tenían las mismas deidades.  Los primeros autores intentaron reconstruir un panteón letón utilizando datos de regiones vecinas. Esta tendencia fue posteriormente adaptada también por los románticos nacionales letones.  Después de la abolición de la servidumbre, se estaba formando una nueva identidad nacional y los autores intentaron probar que las tradiciones culturales bálticas eran tan profundas como las de otras naciones.  Se esperaba que se pudiera construir una gran epopeya utilizando piezas preservadas en el folclore. También se pensó que la antigua religión, olvidada durante 700 años de opresión, podría ser reconstruida. Sin embargo, las fuentes de folklore demostraron ser insuficientes para la tarea.

Algunos intentaron reconstruir los panteones para que fueran tan impresionantes como en la mitología griega, lo que llevó a que algunas deidades simplemente se inventaran.  Además de la suposición de que las deidades de otros pueblos bálticos también deben ser letones, pero simplemente se perdieron con el tiempo, muchas deidades nuevas fueron modeladas a partir de las deidades griegas y romanas.  Un ejemplo de la tendencia es el poema épico Lāčplēsis de Andrejs Pumpurs, que presenta un panteón de dioses letones y prusianos y algunos de los cuales el autor se ha inventado. Del mismo modo, las obras de Juris Alunāns y el poeta Miķelis Krogzemis presentan panteones de deidades inventadas.

Al mismo tiempo se practicaban algunos ritos paganos. Y, como el cristianismo era visto como extraño, se hicieron intentos para recrear la antigua religión. El más exitoso de los movimientos neopaganos fue Dievturi, establecido a fines de la década de 1920, que afirma que los antiguos letones eran monoteístas y que los diversos seres mitológicos son aspectos de un solo Dios.  Si bien la noción de la necesidad de eliminar las influencias extrañas para reconstruir las tradiciones letonas se conservó en tiempos posteriores,  los intentos de crear un panteón de pseudo-dioses al estilo del Olimpo finalmente se detuvieron cuando el romanticismo nacional fue reemplazado por el realismo y fue criticado en La primera mitad del siglo XX.

También se sospechó que algunos de los materiales del folklore podrían haber sido falsificados.  La investigación de este tiempo se caracteriza no solo por el escepticismo, sino también por los intentos de buscar influencias extranjeras.

Era soviética – presente

Después de la Segunda Guerra Mundial, bajo la ocupación soviética, la investigación de la mitología y especialmente los conceptos religiosos fue prohibida en Letonia. De manera similar, los miembros de grupos neopaganos fueron perseguidos, ya que el paganismo era considerado chovinista. A pesar de esto, la investigación fue continuada por los letones en el exilio, quienes se enfocaron en la mitología de las canciones populares. Las canciones ya fueron vistas como la mejor fuente para la investigación de la mitología durante el período de entreguerras. La razón era que, dado que la necesidad de preservar el compás y la melodía poética limitaban los posibles cambios, se pensaba que las nociones antiguas estaban mejor conservadas en ellas que en otros géneros del folclore.

En consecuencia, las canciones populares fueron la única fuente de investigación durante mucho tiempo. Este enfoque ha sido criticado por investigadores modernos que han propuesto que los temas mencionados en otros géneros, como los cuentos de hadas, las leyendas y los registros de creencias populares y prácticas mágicas, podrían complementar las canciones populares, ya que cada género contiene diferentes temas y puede proporcionar una visión parcial. en la mitología.

Aunque la investigación en Letonia solo pudo reiniciarse en la década de 1980, la década de 1970 vio el surgimiento de un movimiento de folclore con miembros que podrían describirse como neopagans. Estos grupos eran panteístas, menos uniformes, menos dogmáticos, interesados ​​en la protección de la naturaleza y el patrimonio cultural, y más abiertos a la influencia de las tradiciones de las naciones vecinas. Más tarde, los movimientos marginales han explorado la espiritualidad tanto en las tradiciones locales como en las prácticas religiosas y espirituales del mundo, como las religiones orientales. Por ejemplo, a finales de la década de 1990, uno de estos grupos anunció que el bosque de Pokaiņi sería un antiguo sitio sacro, y atrae a miles de visitantes cada temporada. Dievturi, que reanudó sus operaciones en Letonia justo antes de la restauración de la independencia en 1990, es la única religión pagana reconocida oficialmente y tenía alrededor de 600 seguidores. A partir de 2001. Dada la influencia decreciente del movimiento, su nombre a veces se aplica en un sentido más amplio a cualquier Práctica moderna relacionada con el folklore.

Seres y conceptos en la Mitologia Lituana

Deidades celestes

Hay varias reconstrucciones del espacio mítico letón, pero la mayoría de los investigadores están de acuerdo con el significado de ciertas características relacionadas con el cielo. El cielo en sí se identifica como Debeskalns (que significa «Sky Mountain»). El cielo también se conoce como Mountain of Pebbles, Silver Mountain o Ice Mountain, y los adjetivos probablemente se refieren a estrellas o nieve.  También se ha sugerido que Dievs (Dios) es también un símbolo del cielo porque la etimología de su nombre parece estar relacionada con el cielo. Dievs es considerada como la deidad suprema. Otra deidad celestial es la diosa del sol, Saule, que aseguró la fertilidad de la tierra y fue la guardiana de los desafortunados, especialmente para huérfanos y pastores jóvenes.  Su camino la lleva a través de la montaña del cielo hasta el mar, que a veces se interpreta como una representación simbólica del cielo o el océano cósmico.

El mar y otros cuerpos de agua, incluidos los ríos, especialmente el Daugava, parecen marcar el límite entre los mundos de los vivos y los muertos. En letón, la palabra para «el mundo» se deriva de la palabra para «el sol» y estos mundos se denominan «este sol» y «ese sol». Por lo tanto, parece que Saule también está estrechamente relacionado con el concepto de muerte.

Aparentemente, ella lleva las almas de los muertos a través del mar hasta el mundo de los muertos. Su movimiento diario puede así relacionarse con el ciclo de la vida humana con su renacimiento todos los días.

En el camino del sol, en o por el agua, a menudo en una isla o roca en medio de los mares, se cree que los Austras koks (árbol del alba) representan el árbol del mundo o axis mundi, generalmente se describe como un árbol. , pero también puede ser una variedad de otras plantas u objetos.  Nadie ha visto nunca el árbol, aunque el folklore afirma que muchos han buscado toda su vida.  Aún así, se ha sugerido que su contraparte natural podría ser la estrella polar o la Vía Láctea.  También se ha propuesto que podría ser un símbolo para el año. El árbol está relacionado con los mitos celestiales de la boda en los cuales el sol o su hija es cortejado por Dieva dēli (hijos de dios), Auseklis (Venus) o Pērkons (Trueno).

Además, como en letón la palabra hija (meita) también significa doncella, no se sabe con exactitud quién se va a casar. Sin embargo, esto no afecta a cómo suceden los eventos míticos.  Las deidades masculinas espían a la deidad solar en el árbol del mundo, preparan un baño para ella, la provocan y así sucesivamente. Finalmente, es secuestrada y casada (se ha sugerido que el marido de Saule es el dios de la luna Mēness). Esto enfurece a Pērkons, que golpea el árbol del mundo, por lo que Saule tiene que recoger sus pedacitos durante tres años y luego volver a ensamblarlos, terminando con la punta en el cuarto año.

Vida futura

El mundo de los muertos se llama Aizsaule o Viņsaule. Está relacionado con varias deidades de la madre (o tal vez una mencionada por varios nombres) – Zemes māte (Madre de la Tierra), Veļu māte (Madre de Wraiths), Kapu māte (Madre de Graves), y Smilšu māte – (Madre de Arena) ).  También se relaciona con Velns, una deidad que luego se identificó con el demonio cristiano. Algunas de las fuentes cristianas se referían a todas las deidades paganas como «demonios», por lo que es posible que esta imagen sea la fusión de varias deidades, en primer lugar dioses qutónicos, y el folclore se refiere a que hay varios demonios, aunque ocasionalmente hay uno Entidad principal identificada. En los cuentos de hadas y leyendas de Letonia, el Diablo casi nunca es malo. Más bien, es físicamente fuerte, pero un tanto perezoso y fácilmente engañado por Dievs (Dios) y los humanos por igual.

También se dice que participó en la creación del mundo y de los seres vivos. Su reino, a diferencia del infierno cristiano, se describe como similar al mundo de la vida. Sus entradas se ubican en bosques, pantanos, ríos, cementerios, cuevas, bajo rocas y en el mar. El diablo roba a la gente para llevarlos a su mundo. En esto, es similar a otros espíritus que matan a personas, incluidos los muertos que a veces se cree que vuelven para reclamar la vida de una persona que conocieron en su vida.

Se consideró que los muertos llamados Veļi (también Iļģi, Dieviņi, Pauri) visitaban sus antiguos hogares durante el otoño, desde Miķeļi (29 de septiembre) a Mārtiņi (10 de noviembre). Un informe jesuita de finales del siglo XVI sugiere que, históricamente, una procesión fúnebre fue dirigida por una persona que agitaba el hacha para proteger al difunto de otras almas que venían demasiado rápido. El difunto fue enterrado con artículos de comercio para poder asegurar su subsistencia en el más allá. También se dio pan y cerveza. En otoño, las almas fueron invitadas a casa para una fiesta.

La casa estaría limpia y la mesa con los alimentos establecidos. Al comienzo de la fiesta, un anciano invitaba a las almas llamando a los nombres de todos los muertos que alguna vez vivían en la casa que los vivos podían recordar. Luego pronunciaba un discurso regañándolos por no haber protegido la casa lo suficientemente bien, les pedía que lo hicieran mejor el próximo año y luego los invitaba a comer. Una vez terminada la comida, se expulsaría a las almas y la casa se limpiaría cuidadosamente para asegurar que nadie se quedara atrás y la tierra se arrojara al agua.  Los muertos también pueden ser invitados a casarse en la casa de baños.

La comida también podría llevarse al cementerio o dejarse en la casa de baños, granero o granero. En ese caso, sería revisado a la mañana siguiente para ver si los muertos lo habían tocado, para averiguar si eran benevolentes para los vivos. En este caso se encendería una vela para que los muertos pudieran ver la comida. En algunas regiones, también se dejarían cubos de leche y agua junto con una toalla limpia para que los muertos puedan lavarse. Se decía que los que no honraban a los muertos tenían una mala cosecha. En la Letonia moderna se ha conservado una forma de culto a los antepasados ​​al celebrar el Día del Recuerdo de los muertos a fines de noviembre y en las celebraciones en los cementerios que se celebran a fines del verano.

Demonios

Las creencias letonas sobre los espíritus malignos y los hechiceros son probablemente un producto directo de la caza de brujas en los siglos XVI y XVII, aunque algunos elementos pueden ser una demonización de creencias anteriores. En consecuencia, se creía que los brujos eran sirvientes del diablo. Llamados burvji, burtnieki (magos) o raganas (brujas), estos podrían en realidad haber sido practicantes de medicina popular.

Laumas y spīganas, términos especulados para referirse originalmente a nociones diferentes, también se usaron para referirse a brujas en algunas áreas. Con la ayuda del diablo podrían convertirse en varios seres o hacer que los espíritus malignos les sirvan. Se sugirió que los espíritus de los muertos pueden servir al diablo o pueden ser utilizados por él para aparecer ante los humanos y convertir a los hechiceros. Por lo tanto, se podría pensar que los demonios son espíritus independientes o espíritus de hechiceros que vuelan alrededor. Se pensaba que las almas de los hechiceros abandonan sus cuerpos, que mueren y luego pueden ser matados permanentemente girándolos, ya que el alma no sabe cómo regresar al cuerpo.

También hay informes de hombres lobo (vilkači, vilkati), humanos que podrían convertirse en lobos. El giro generalmente no involucraba la ayuda del diablo, sino un ritual, que a menudo requería desvestirse. El hombre lobo dejaría su ropa y no podría regresar si alguien tocaba la ropa. Hay informes contradictorios sobre qué fuerzas sirven. Según un punto de vista, sirven al diablo y guardan las entradas al infierno durante las reuniones de demonios y hechiceros. Ellos roban carne. Sin embargo, también se dice que son «perros de Dios» que luchan contra hechiceros que intentan robar flores de granos, asegurando así una buena cosecha.

Se informa a menudo que las brujas roban la leche por sí mismas o empleando sapos y serpientes, que se cree que son capaces de chuparlas de la ubre de una vaca y luego regurgitarlas cuando se lo ordenan.

Otro espíritu, que a veces se dice que es un espíritu de hechicero, pero a menudo un espíritu en el servicio de un hechicero, fue pūķis (dragón), un ser ardiente que robaría grano y otras riquezas y las llevaría a su dueño. Sería rojo cuando «vacío» y azul cuando «lleno» de riquezas. Lo mantendrían en una habitación separada que se mantendría muy limpia, donde nadie podría entrar sin el permiso del propietario. Pūķis sería alimentado el primer bit de cada comida. Si pūķis sintiera que no era lo suficientemente venerado, se volvería contra el dueño y quemaría la casa.

Un demonio, a veces relacionado con hechiceros, pero generalmente se dice que es el alma de un niño condenado a acosar hasta el momento en que debería haber muerto, es Lietuvēns, quien tortura a personas, ganado y caballos durante la noche y está asociado con parálisis del sueño.

De manera similar, a veces se informa que Vadātājs es un fantasma, a veces de una persona prematura fallecida y que a veces busca matar a una persona de manera similar a su propia muerte. Sin embargo, a menudo, vadātājs es un demonio. Este demonio ataca a los viajeros, confundiéndolos e incapaces de encontrar su camino. A menudo, su objetivo parece ser llevar a las personas al cuerpo de agua más cercano, donde se ahogarían.

Diosas del destino

La diosa más importante del destino es Laima (Diosa de la suerte). Ella vive en la Tierra y está estrechamente involucrada en la vida humana. Su función básica está relacionada con el parto y decidir el destino de un niño.  Tradicionalmente las mujeres darían a luz en casas de baños. El camino que conduce a una casa de baños se limpiaría para que Laima pueda abrirse camino fácilmente para ayudar en el proceso de parto.

La mujer se limpiaría ritualmente y ofrecería oraciones y ofrendas rituales a Laima. Después de un nacimiento exitoso, las mujeres casadas festejarían, reservándose a Laima un lugar de honor en la casa de baños como signo de gratitud. También determinaría el destino de una persona, una decisión que incluso ella misma no podría modificar después. Se esperaba que ella también ayudara en otros aspectos importantes de la vida y cuidara el bienestar de la gente en general. Las niñas solteras le oraban para que les diera buenos esposos y un matrimonio feliz.

También aseguró la fertilidad de los campos y animales (caballos en particular) en cierta medida. Otras dos diosas con funciones similares son Kārta y Dēkla. La diosa Māra también tiene varias funciones en común con Laima. Aunque esta opinión ha sido criticada, muchos investigadores coinciden en que Māra es sinónimo de Santa María. Se ha sugerido que María asumió algunas funciones de las deidades anteriores, incluida Laima.

Sin embargo, Māra se usaba para referirse a Santa María, que también fue llamada durante el parto y para ayudar con el número de dolencias ya sea con su nombre moderno letón Marija o con el número de eufemismos cristianos.  Todos estos también se usaron como eufemismos para referirse al útero en la magia popular. El punto de vista opuesto, basado en la lingüística comparativa que la vincula con una amplia gama de otras deidades indoeuropeas, es que fue una importante deidad qutónica pre-cristiana que da y quita la vida.

Dioses de la fertilidad

Asegurar la fertilidad era una función importante que se asignaba a varios espíritus y deidades. Asegurar una buena cosecha era la función principal de Jumis. Se pensó que él vive en los campos, por lo tanto, lo último de la cosecha se dejaría en el campo para que vivan Jumis. Esta creencia fue la base de un ritual que involucraba la captura de Jumis, realizado en Miķeļi, que generalmente era el último día de la cosecha.  Esto parece haber involucrado cantar canciones cuando se cosechó el último grano, pidiéndole a Jumis que corriera a donde sea que se almacenó el cultivo.

El último trozo del cultivo se buscaría en Jumis y luego se ataría en un nudo. Otra práctica relacionada fue hacer guirnaldas de cereales de grano que se mantendrían hasta el próximo año, cuando las semillas de ellos se sembrarían primero. Por lo general, se intentaba colocar los tallos de Jumis en estas coronas.  En este sentido, Jumis está simbolizado por tallos con dos orejas. Cualquier fruta o flor que muestre dicha duplicación anormal se llamaba Jumis.  Se creía que comer jumis causaría que las mujeres o los animales hembrasasen gemelos. Sin embargo, asegurar el bienestar del ganado era una función de otros dioses.

Ūsiņš se asoció con la celebración de Jurģi y, por lo tanto, se fusionó con Saint George. Fue adorado principalmente como el guardián de los caballos. También se piensa que podría haber sido el dios de las abejas y el dios de la luz.  El principal protector de las vacas parece haber sido Māra. También se la conoce como lopu Marija (María del ganado), Lopu māte (Madre del ganado) y Piena māte (Madre de la leche).

Su función era asegurar que las vacas dieran leche. Por lo tanto, a menudo también se la menciona en relación con el agua, los ríos y el mar, como el agua simboliza la leche, mientras que la arcilla simboliza la mantequilla.  Las fuentes históricas también mencionan que los paganos letones veneran serpientes (probablemente serpientes de pasto) y sapos como «madre lechera» y los alimentan con leche.

Otras practicas

Puede haber habido una serie de otros espíritus y deidades venerados por los letones. Existe, por ejemplo, una amplia gama de deidades a las que se hace referencia como «madre»; se estima que su número varía de 50 a 115. Las razones de tal falta de claridad son que a veces se cuestiona la autenticidad de ciertas «madres»; las diferencias entre las regiones en lo que se adoran a las deidades y también muchos de ellos son títulos sinónimos de una sola deidad.

Los términos de madre y otros parentescos se pueden usar simplemente para indicar la edad y también para mostrar respeto (cuando se hace referencia a personas mayores). la mayoría de los espíritus femeninos se llaman «madres», los espíritus masculinos se llaman «padre» (tēvs) o «maestro» (kungs) o «dios» (dievs, dieviņš) o «espíritu» (gars, gariņš). Las fuentes históricas informan que existía la creencia de que los espíritus viven en el suelo. También hay Mājas gari (espíritus de la casa) o Mājas kungs (maestro de la casa), que vivían y eran adorados en las casas. Estos a veces eran animales sagrados.

A menudo se les daba un poco de cada comida.  Los espíritus y las deidades también se adoraban en lugares designados, que solo podían visitarse en ciertas épocas del año. Se creía que visitarlos en otros momentos o profanar, incluso sin saberlo, tal sitio de alguna manera traería una gran desgracia para la parte culpable: la ceguera o la muerte son ejemplos comunes. También había animales, algunos conocidos como dieva sunīši (perros de dios), que mataban a quienes traían la desgracia, entre los que se encontraban los barcos de caza, el lobo, las ranas, las mariquitas, etc.

A veces, sin embargo, se creía que matar no traería la desgracia, pero si El animal se escapó, se llevaría una horrible venganza. Esto se refiere principalmente a las serpientes. Lobos, serpientes tampoco debían ser mencionados por su nombre. Hay creencias similares de no mencionar el diablo o la plaga. La razón de este tabú es la creencia de que el ser, perjudicial para los humanos, vendría como se llama. De manera similar, silbar en ciertos lugares invitaría al diablo, mientras que cantar invitaría a Dios. Por lo tanto, se usó una gran variedad de eufemismos en su lugar, incluidas comparaciones, nombres humanos y otros términos antropomórficos, por ejemplo, las serpientes se parecían a cuerdas o se llamaban novias, mientras que el lobo se llamaba Juris o Ansis o se lo llamaba hombre (también hermano o amigo) del bosque.

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