Saltar al contenido
Mitologia y Ocultismo

Mitología Maorí

mitologia-maori-dioses

En la mitología  Maori o tambien llamada polinesia, las personas, los elementos y todos los aspectos de la naturaleza descienden de la única pareja primordial, el Padre del Cielo y la Madre Tierra. Fue por esta razón que los antiguos maoríes se identificaron tan estrechamente con la naturaleza. Antes de derribar un árbol (matando así a un hijo de Tane Mahuta, dios del bosque) aplacarían a los espíritus. En busca de comida, no hablarían de su propósito por temor a que la presa pudiera oírla y hacerla escapar.

Al principio solo existía la oscuridad, Te Ponui, Te Poroa (la Gran Noche, la Larga Noche). Por fin, en el vacío del espacio vacío, apareció un resplandor, la luna y el sol brotaron y los cielos se iluminaron. Entonces vivió Rangi (el Padre del Cielo) con Papá (la Madre Tierra), pero cuando los dos se aferraron, sus descendientes vivieron en la oscuridad. El Cielo estaba sobre la Tierra, y la luz aún no se había interpuesto entre ellos.

Sus hijos estaban molestos por no poder ver, y discutían entre sí cómo la noche y el día podían manifestarse. El feroz Tumatauenga (dios de la guerra) instó a que mataran a sus padres, pero Tane Mahuta (el dios de los bosques) aconsejó que separaran a su padre Rangi de su madre Papa y de esa manera lograrían su objetivo. La sabiduría de Tane prevaleció y, a su vez, cada uno de los niños luchó poderosamente para obtener el Cielo de la Tierra. Rongo (dios de la comida cultivada) y Tangaroa (dios del mar) hicieron todo lo que pudieron, y la beligerante Tumatauenga cortó y cortó. Pero fue en vano. Finalmente, fue Tane Mahuta quien, empujando con sus poderosos pies, alejó gradualmente al angustiado Rangi del Papa agonizante. Así se distinguía la noche del día.

Con el corazón roto, Rangi derramó una inmensa cantidad de lágrimas, tanto que se formaron los océanos. Tawhiri (dios del viento y la tormenta), quien se había opuesto a sus hermanos en la aventura, temía que Papá se volviera demasiado hermoso, y siguió a su padre al reino de arriba. Desde allí se lanzó furioso para azotar los árboles de Tane Mahuta hasta que, desarraigados, cayeron en desorden. Tawhiri luego puso su furia en Tangaroa (dios del mar) que buscó refugio en las profundidades del océano. Pero cuando Tangaroa huyó, sus muchos nietos estaban confundidos, y mientras los peces hacían el mar con él, las lagartijas y los reptiles se escondían entre las rocas y los bosques destrozados. Fue entonces para Tangaroa sentir ira. Sus nietos lo habían abandonado y se refugiaban en los bosques. Así es que, hasta el día de hoy, el mar está devorando la tierra, erosionándola lentamente y esperando que con el tiempo caigan los bosques y Tangaroa se reúna con su descendencia.

La creación de la mujer: cuando los participantes yacían agotados y la paz por fin descendía, Tane Mahuta formó a partir de barro el cuerpo de una mujer y le dio vida a la nariz. Ella se convirtió en Hine-hauone (‘la Doncella formada en la Tierra’) y dio a Tane Mahuta una hija, Hine-titama (‘La Maza del Alba’), que con el tiempo también tuvo hijas de Tane.

Pero Hine-Titama no había sido consciente de la identidad de su padre, y cuando descubrió que él era el Tane que ella creía que era su marido, se sintió avergonzada. Abandonó el mundo de la luz, Te Ao, y se mudó a Te Po, el mundo inferior, donde se la conoció como Hinenui-te-Po («Gran Hine la noche»).

Los hijos de Tane fueron abundantes, y aumentaron y se multiplicaron, porque la muerte no tenía dominio sobre ellos.

El ciclo maui en la mitología maorí

El nacimiento de maui

Maui, quinto de los hijos de sus padres, nació tan prematuro, tan frágil y tan poco desarrollado que no podría haber sobrevivido. Así que su madre, Taranga, envolvió al feto en un nudo de su cabello y lo arrojó al mar, de ahí el nombre completo de Maui de Maui-tikitiki-a-Taranga (‘Maui, el nudo superior de Taranga’). Seguro que habría muerto, pero los dioses intervinieron y Rangi, el Padre del Cielo, lo cuidó durante la infancia.

Como un niño adulto, Maui regresó para enfrentar a su desconcertada madre y sorprender a su familia con hazañas de magia.

El arrebato del sol

No es sorprendente que los cuatro hermanos de Maui estuvieran celosos del favoritismo que le mostró su madre Taranga, pero cuando se ofreció a reducir la velocidad del sol para que los días fueran más largos y todos tuvieran más tiempo para encontrar comida, aceptaron ayudar.

Llevando la quijada encantada de su abuela, Maui condujo a sus hermanos hacia el este, hacia el borde del pozo desde donde sale el sol cada mañana. Allí, mientras se levantaba, los hermanos atrapaban el sol con enormes cuerdas de lino trenzadas. Mientras lo mantenían quieto, Maui con la quijada encantada aplastó cruelmente la cara del sol una y otra vez, hasta que fue tan débil que solo pudo arrastrarse por el cielo, y continúa haciéndolo hasta el día de hoy.

El pez de maui

Los hermanos de Maui, cansados ​​de ver a su hermano menor atrapar peces con el equipo lleno cuando apenas podían enganchar lo suficiente para alimentar a sus familias, generalmente intentaban dejarlo atrás cuando iban a pescar. Pero sus esposas se quejaron a Maui de la falta de peces, por lo que les prometió una captura tan grande que no podrían terminarlo antes de que se echara a perder.

Para hacer valer su alarde, Maui preparó cuidadosamente un anzuelo especial que señaló con un chip de la quijada mágica, y luego se escondió debajo de las alfombras de la canoa de pesca de sus hermanos.

Al amanecer, los hermanos zarparon silenciosamente, pensando que habían logrado dejar atrás a su hermano, y solo cuando estaban en el mar, emergió Maui. Los hermanos estaban furiosos, pero ya era demasiado tarde para volver atrás. Después de haber pescado en vano, Maui sugirió que navegaran hasta fuera de la vista de la tierra, donde atraparían tantos peces como la canoa podría llevar. Los hermanos desanimados fueron fácilmente persuadidos, y la predicción de Maui se hizo realidad. Pero incluso cuando la canoa estaba tan sobrecargada de peces que estaba tomando agua y los hermanos estaban listos para zarpar hacia su casa, Maui sacó su propio anzuelo y su propia línea y, en contra de sus protestas, insistió en tirarlo. Para el cebo, golpeó su nariz hasta que sangró y untó el anzuelo con su propia sangre. Cuando Maui comenzó a cantar un hechizo «para el trazado del mundo», la línea se tensó. A pesar de que la canoa se tambaleó y estaba cerca de hundirse, Maui hizo un gesto sombrío y sus hermanos aterrados lo rescataron con más furia.

Al final, la captura de Maui fue arrastrada a la superficie y todos miraron maravillados. Porque el gancho de Maui se había enganchado en el hastial del whare runanga (casa de reunión) de Tonganui (Gran Sur) y con él había llegado la vasta cuña de tierra ahora llamada la Isla del Norte de Nueva Zelanda, llamada por los maoríes Te Ika a Maui, ‘El pez de maui’.

Un pez tan inmenso era ciertamente tapu (sagrado) y Maui regresó apresuradamente a su hogar en la isla en busca de un tohunga (sacerdote) para levantar el tapu. Aunque les ordenó que esperaran hasta que regresaran antes de que cortaran el pescado, los hermanos de Maui empezaron a escalar y comerse el pescado tan pronto como se fue, un sacrilegio que enojó a los dioses y causó que el pez se retorciera y arremetiera. Por esta razón gran parte de la isla norte es montañosa. Si se hubiera seguido el consejo de Maui, toda la isla habría sido hoy nivelada.

En la mitología, la proeza de Maui en la provisión de rangos de tierras solo después de la separación de Tierra y Cielo en la historia de la creación. Según algunas tribus, no solo la Isla del Norte es el ‘Pescado de Maui’, sino que la Isla del Sur es la canoa de la cual se hizo la captura gigantesca y la Isla Stewart es su piedra de ancla. El anzuelo de Maui es Cape Kidnappers en Hawke’s Bay, una vez conocido como Te Matau a Maui, el anzuelo de Maui. A lo largo de la Polinesia, se cuentan los mitos de Maui y las islas afirman que Maui los pescó desde las profundidades. Esto apoya la teoría de que Maui pudo haber sido uno de los primeros viajeros, un descubridor-creador, que parecía pescar nuevas tierras a medida que aparecía lentamente sobre el horizonte.

Maui intenta conquistar la muerte

La última hazaña de Maui fue tratar de ganar la inmortalidad para la humanidad. ¿No había domesticado Maui el sol? ¿No podría él también domesticar la noche de la muerte? Con una expedición, Maui se dirigió al oeste, al lugar donde Hinenui-te-Po, la diosa de la muerte, dormía. Para lograr su objetivo, Maui fue entrar en su vientre, viajar a través de su cuerpo y emerger de su boca. Si sucediera, la muerte nunca tendría dominio sobre los humanos. Con el pájaro que iba con él, Maui discutió los planes para su hazaña más atrevida, por lo que tomaría la forma de una oruga, su quijada mágica hizo posible tal transformación. Pero la visión de Maui como una oruga avanzando lentamente por el muslo de Hine mientras estaba acostada durmiendo era demasiado para la pequeña tiwakawaka (fantail), que no pudo contener un chirrido de deleite. Con un sobresalto, Hine se despertó, se dio cuenta del plan y aplastó a la indefensa Maui entre sus muslos.

Así murió Maui-tikitiki-a-Taranga, y así la muerte permaneció en el mundo para siempre. También eres mortal, recuerda eso y moldea tu conducta en consecuencia durante tu breve estadía en este mundo.

La venida de la polinesia

Origen de la polinesia

La evidencia lingüística, biológica molecular y arqueológica ha establecido que la Polinesia fue poblada de Asia. Los estudios de ADN mitocondrial demuestran que los polinesios y la población aborigen de Taiwán comparten un ancestro común, y los estudios de evolución del lenguaje sugieren que el origen de la mayoría de las poblaciones del Pacífico se encuentra en Taiwán, hace unos 5200 años. A medida que la población se expandía, la gente probablemente se filtraba hacia el este a través de los archipiélagos y melanesia malayos, filipinos e indonesios. Este movimiento se fue aislando cada vez más de sus orígenes culturales, la cultura que llevó comenzó a desarrollarse de manera independiente y, de manera reconocible, surgieron culturas diferentes. Aproximadamente cuando el movimiento llegó a Tonga y Samoa, tal vez hace 4.000 años, se puede decir que surgió la cultura «polinesia».

Thor Heyerdahl ha argumentado que el movimiento de la población de Asia, de hecho, tuvo lugar en dirección al norte, luego se desplazó hacia el este a través del Estrecho de Bering y finalmente llegó al Pacífico por las Américas. Un elemento central de esta tesis es la presencia en toda la Polinesia de la kumara, una papa dulce originaria de América del Sur, cuya distribución sigue siendo una especie de rompecabezas. El kumara crece de un tubérculo y, por lo tanto, no pudo haber sido llevado por las aves; tampoco está claro que la planta podría haber sobrevivido al ser transportada por corrientes marinas a través del océano desde Sudamérica hasta la Polinesia Oriental. Debe haber sido llevado por los viajeros humanos. Además, la planta no solo se encuentra en toda la Polinesia, sino que también es conocida por su nombre sudamericano. Aunque la célebre expedición Kon-Tiki de Heyerdahl (1947) estableció que era posible que la Polinesia se hubiera poblado a través de las Américas, su teoría no ha logrado la aceptación general. Kumara ha sido fechado por radiocarbono en las Islas Cook hasta el 1000 dC, y la idea actual es que fue llevado a la Polinesia central alrededor del 700 dC, posiblemente por polinesios que viajaron a Sudamérica y regresaron, y se extendieron a través de la Polinesia hasta Hawai y Nueva Zelanda. desde allí.

‘Hawaiki’

Con el tiempo, las Marquesas y más tarde las Islas de la Sociedad evolucionaron como centros tempranos de la cultura polinesia. En uno de los grupos de la Sociedad, Rai’atea (al oeste de Tahití), la cultura polinesia encontró su forma más alta. Muchos creen que fue este venerado centro cultural el que fue ‘Hawaiki’, un lugar muy venerado en la tradición como la ‘patria’ de los maoríes, porque está claro que la cultura maorí se deriva de la Polinesia Oriental.

El concepto de ‘Hawaiki’, de una ‘patria’ de donde provinieron los antepasados ​​de cada grupo migratorio, se encuentra en toda la Polinesia y se aplica a diferentes áreas tanto dentro como fuera de la región. Puede que simplemente haya sido una forma general de describir el área desde la cual se realizó el último movimiento en el curso del asentamiento de los grupos de islas en toda la Polinesia.

Para algunas tribus maoríes, ‘Hawaiki’ es una referencia a las Islas Cook, posiblemente porque sus antepasados ​​vinieron a Nueva Zelanda desde las Islas de la Sociedad a través del grupo Cook. Los maoríes en las islas Chatham incluso se han referido a la isla sur de Nueva Zelanda de esta manera.

Fue sobre la base de la cultura polinesia que se estructuraron las complejidades de la cultura maorí. De hecho, en toda la Polinesia hay elementos comunes en el lenguaje, la leyenda y los nombres de lugares. El mito de la separación de la Tierra y el Cielo es generalmente constante, y el ciclo de Maui es común en toda la región.

La venida de kupe

Según la tradición popular (cuya autenticidad es, como mínimo, cuestionable), fue el viajero polinesio Kupe (fl. C. 950 dC) quien descubrió Nueva Zelanda, una tierra que llamó Aotearoa (generalmente traducida como «tierra de la larga nube blanca» o ‘tierra de nieblas’). En una de las diversas leyendas en conflicto se dice que en ‘Hawaiki’ Kupe había asesinado al tallador Hoturapa y se había escapado no solo con la canoa de Hoturapa, sino también con su esposa. Los familiares de Hoturapa buscaron venganza y persiguieron a la pareja culpable que, en el transcurso de un largo viaje, vivió durante algún tiempo en Aotearoa y nombró varias de sus características. Curiosamente, solo algunas tribus tienen alguna tradición de Kupe. Los que lo hacen generalmente dicen que Kupe encontró al ‘Pescado de Maui’ deshabitado y finalmente regresó a ‘Hawaiki’ para dar las instrucciones de navegación que, según la creencia popular, fueron seguidas por canoas migratorias cuatro siglos más tarde.

Toi y Whatonga

Si Kupe no encontró tangata whenua («gente de la tierra»), de acuerdo con la tradición popular, los próximos viajeros polinesios dijeron haber llegado a Aotearoa sin duda alguna. Whatonga (¿c. 1130-90?), Por lo que se ejecuta una versión, estaba compitiendo en carreras de canoas fuera de ‘Hawaiki’ cuando, en una repentina tormenta, su canoa fue arrojada al mar. Su abuelo, Toi (fl. C. 1150), desesperado por su regreso, se dispuso a buscarlo. Mientras tanto, se dice que Whatonga regresó a ‘Hawaiki’, que encontró a Toi desaparecido y que a su vez se dispuso a buscarlo. La historia concluye con la pareja reunida en Whakatane (Bay of Plenty) en c. 1150. Aquellos en la canoa de Toi se casaron con tangata whenua local y se establecieron en Whakatane para formar la génesis de las tribus Ngati Awa y Te Ati Awa de hoy. Aquellos con Whatonga hicieron sus hogares en la península de Mahia. La cronología de estas genealogías seguramente no es totalmente confiable.

Cronología maorí

La cronología de Kupe-Toi-Whatonga se basa en la tradición actual y, con el mito de la «Flota», es vista con escepticismo por la mayoría de los historiadores. Sin embargo, algunas genealogías establecen a Kupe en el 14 C y, por lo tanto, lo harían vivir en Aotearoa justo en el momento en que parece haberse establecido el asentamiento, basado en la datación por radiocarbono. Consulte la fecha de la aparición de la rata polinesia a continuación. Toi se ubica entre 29 y 42 generaciones atrás, y algunos concluyen que no solo había dos Kupe sino que también había dos Toi-Toi kai rakau, un ancestro de origen nativo, y Toi te huatahi, un ‘Hawaikian’ que nunca Llegó a Nueva Zelanda.

Algunos de los primeros estudiantes de los maoríes distorsionaron e incluso destruyeron material que no estaba de acuerdo con sus teorías. Las obras de estos historiadores han pasado no solo al folklore europeo, sino que se han «alimentado» a la tradición maorí. Esto no es para descontar completamente el valor de la tradición maorí como una pista para la prehistoria, sino para consultar el estado que se le otorga a alguna tradición como auténtica tradición maorí.

La reciente datación por radiocarbono de semillas roídas en ratas parece fechar la llegada de las primeras personas a Nueva Zelanda alrededor de 1280, unos 360 años antes de la llegada de los exploradores europeos (Abel Tasman, 1642) (Wilmshurst et al. PNAS 2010). La rata del Pacífico (kiore) no puede nadar muy lejos y, por lo tanto, debe haber llegado a Nueva Zelanda como polizón o carga en canoas polinesias. Las roídas de las ratas en las semillas son inconfundibles y la datación por radiocarbono de los huesos de las ratas también proporciona un límite inicial de 1280. Esto es consistente con otras pruebas de los sitios arqueológicos más antiguos, algunos whakapapa maorí (genealogías), extinción de la tala forestal. y una disminución de la población de fauna marina y terrestre. La mayoría de los rendimientos de whakapapa probablemente datan de varios cientos de años antes, pero en el mejor de los casos proporcionan evidencia débil.

Migración desde la Polinesia Oriental

La tradición continúa que dos siglos después de la expedición de Toi y Whatonga, las Islas de la Sociedad (Islas de Barlovento y de Sotavento, incluida Tahití) se habían superpoblado tanto que la escasez de alimentos y la guerra estaban induciendo a la migración a varios polinesios. En la tradición maorí, varias canoas hicieron el viaje a Nueva Zelanda, entre ellas Arawa, Tainui, Aotea, Mataatua, Tokomaru, Takitimu, Horouta, Tohora, Mamari, Ngatokimatawhaorua, Mahuhu y Kurahaupo. Es a partir de estas canoas, que algunos creen que llegaron en el 14 C, que la mayoría de los maoríes reclaman su descenso.

Los primeros historiadores de Nueva Zelanda dieron origen al concepto de una «flota» organizada que se dirigía a Nueva Zelanda, pero esta visión ha sido completamente desacreditada y carece de fundamento en la tradición maorí.

A la inversa, incluso se ha sugerido que una sola canoa con quizás 30 ocupantes, de los cuales la mitad eran mujeres, podría, con un aumento anual de solo el uno por ciento, dar cuenta de una población en 1769 de las dimensiones descritas por Cook. Según esta teoría, una sola canoa podría haber aterrizado en Northland, Nueva Zelanda, desde ‘Hawaiki’. A lo largo de las generaciones, las canoas «ancestrales» de la tradición maorí podrían haber zarpado no desde las Islas de la Sociedad sino desde un «Hawaiki» del Norte, y no para viajar a través del Pacífico sino para bordear la costa de Nueva Zelanda.

caona-maori

Que al menos una canoa que llegó de la Polinesia Oriental, ya sea directa o indirectamente, está fuera de discusión (y si una pudiera llegar, ¿por qué no dos?). Por qué vino sigue siendo una cuestión de controversia. ¿Cada canoa que salió zarpó deliberadamente hacia Nueva Zelanda? ¿O llegaron por casualidad en un lapso de hasta tres siglos, quedando fuera de curso mientras viajaban entre grupos de islas?

Quienes apoyan la teoría de que la migración en toda la Polinesia fue deliberada en lugar de accidental, reclaman una extraordinaria capacidad de navegación para los polinesios que les habría permitido navegar grandes distancias para llegar a destinos diminutos. Cook notó que «el sol es su guía durante el día y las estrellas en la noche … (en una tormenta) se sienten desconcertados, frecuentemente pierden su puerto previsto y nunca se sabe de nada más».

Esto sugiere que la población de las islas más alejadas de la Polinesia, como Nueva Zelanda y Hawai, pudo haber sido accidental en lugar de deliberada, o el producto de los «viajes de deriva» que tuvieron lugar cuando grupos enteros se vieron obligados a abandonar sus islas de origen y simplemente zarpar. Porque dondequiera que los aburran los elementos. Sin embargo, existe una considerable opinión y evidencia de lo contrario y el tema sigue siendo un tema de controversia. La tradición maorí con su historia de canoas ancestrales generalmente se opone a la teoría del asentamiento accidental.

Dondequiera que sea su punto de partida, se dice que algunas de las canoas ancestrales han viajado en pares durante la mayor parte del viaje, y pueden haber sido canoas de un solo casco amarradas. Esto habría dado mayor estabilidad para un viaje por el océano, con los cascos separados para el peligroso negocio de tocar tierra, y explicaría cómo los Tainui y Arawa podrían haber llegado al mismo lugar (Whangaparaoa, Cabo Oriental) casi al mismo tiempo. que las tribus podían discutir sobre lo que había llegado primero. También daría cuenta de que la canoa Aotea está cerca para rescatar a aquellos en el Kurahaupo cuando fue destruida en el camino.

Una vez que llegaron, los pasajeros de la canoa pronto se casaron con la tangata whenua. Aunque la tangata whenua (que tenía sus propios grupos tribales) se absorbió en última instancia, siguen siendo importantes en el folclore de varias tribus. Estos derivan del estatus y prestigio de su descendencia de canoas ancestrales particulares, pero atribuyen sus derechos sobre la tierra a los «antepasados ​​de origen» entre los tangata whenua.

La presunta llegada de estos polinesios posteriores se considera generalmente como el final de la era Arcaica y el comienzo del Período Temprano de la era Maori Clásica, aunque los dos periodos obviamente se superponen en un grado considerable. De todas las innovaciones culturales que los recién llegados habrían traído, las más profundas fueron las plantas tropicales, principalmente la kumara (batata). Hasta ahora, la tangata whenua había vivido una vida muy cara a boca, dependiente de las plantas silvestres y de las aves para la supervivencia. A partir de este momento, comenzó a practicarse la horticultura (o al menos a una escala que no se conocía anteriormente), eliminando lentamente muchas de las incertidumbres del pasado y estabilizando el área donde viviría un hapu particular (subtribu).

Tangata whenua

Este término significa simplemente ‘la gente de la tierra’, es decir, la gente que ya vive en un lugar en particular. Puede usarse para referirse a aquellos polinesios que ya se establecieron en una parte de Nueva Zelanda cuando otros llegaron aquí, pero el término actualmente está cargado políticamente, con los maoríes modernos, que tienen, sin excepción, entre uno y quince ancestros europeos de los dieciséis años. afirmando ser la tangata whenua de Nueva Zelanda, mientras que los neozelandeses de origen europeo son considerados como una especie de intrusos ilegítimos y recientes. La realidad es que los maoríes sacrificaron la tangata cuando, al menos, en las islas Chatham (moriori) y precedieron a la pakeha en el asentamiento de Nueva Zelanda alrededor de 470 años. Sin embargo, todos vivimos en cierta medida apoyados por nuestra mitología, y los maoríes modernos, como personas derrotadas, tienen una profunda dependencia psicológica de su estado percibido como tangata whenua de Nueva Zelanda. Cuestionar esto es políticamente incorrecto en una escala mayor y cualquier figura pública de Nueva Zelanda que lo haga estaría efectivamente cayendo sobre su espada.

La expresión no es un sinónimo de ‘Arcaico Maori’ (o ‘Moa Hunter’) pero puede tener ese significado donde el contexto así lo requiera.

Periodos de la cultura maorí

Maorí arcaico

Antes de la llegada de ‘Hawaiki’, los arcaicos maoríes (o Moa Hunter) prosperaron durante lo que podría llamarse la fase arcaica de la cultura polinesia oriental de Nueva Zelanda. Justo de dónde vinieron con su cultura simple, y cuándo, sigue siendo más un misterio que la duda que rodea a las últimas llegadas de la Polinesia Oriental, pero el Arcaico Maori claramente se originó en la Polinesia (no, como algunos han sugerido, en Melanesia) y Durante mucho tiempo se pensó que se establecería aquí al menos en el año 750 dC, pero en realidad no hay evidencia de humanos en Nueva Zelanda antes de 1280. Poco de sus tradiciones sobrevivieron hasta los tiempos europeos.

Encontraron el moa y otras aves no voladoras, ahora extintas, presas abundantes y fáciles. Y con una abundancia de alimentos y una población pequeña, la guerra puede haber sido prácticamente desconocida, a menos que usen armas de madera que ya han perecido. Pero a medida que disminuía el número de moa, los maoríes arcaicos se vieron obligados a dedicarse a la pesca, a la caza de aves y a la fabricación de herramientas (de piedras tan duras como la obsidiana), y quizás incluso a una pequeña manera de experimentar con la horticultura.

cazadores-maori

Aunque el Maorí Arcaico se conoce popularmente como un ‘Cazador de Moa’, la expresión, con sus connotaciones económicas, es engañosa, ya que había áreas del país pobladas por personas de la Polinesia Oriental que nunca se habrían encontrado con el ave.

La evidencia arqueológica apunta claramente a la población arcaica maorí concentrada en la Isla del Sur. Esto es de esperarse cuando el moa (un ave sin vuelo, emu, de la cual había varias especies, algunas de unos tres metros de altura) pastaba en praderas abiertas en las que la Isla del Sur tenía grandes áreas. Se ha encontrado un gran número de «campings», como se conocen los asentamientos arcaicos maoríes, principalmente a lo largo de la costa este de la Isla Sur y en la costa oeste de la Isla Norte alrededor de Taranaki.

Maorí clásico

La horticultura sistemática data de la introducción de plantas alimenticias como el taro, el uhi (ñame), el matiz (calabaza) y, lo que es más importante, el kumara, una variedad de batatas y la única planta tropical que florece en las condiciones más frías de Nueva Zelanda. En la tradición, Kupe, cuando finalmente regresó a ‘Hawaiki’, al parecer resumió el clima de Nueva Zelanda cuando dijo que prefería un pecho cálido a uno frío. Sin embargo, es probable que el clima fuera significativamente más cálido que ahora. La kumara es una planta tropical y no se cultiva fácilmente en Nueva Zelanda. Es probable que cuando se introdujo el kumara, el clima permitiera el uso de técnicas de cultivo tradicionales y que, a medida que se enfriara gradualmente, se adaptaran a las condiciones cambiantes. La evidencia de una variedad de fuentes apunta a un breve período de frío a mediados del siglo XV, y a un deterioro más sostenido desde los siglos XVII al XIX.

Para las proteínas, los maoríes siguieron dependiendo de los peces, las aves y el kiore ocasional (rata polinesia o maorí), y parece que la práctica del canibalismo puede haber tenido su origen en esta falta de carne, aunque en épocas posteriores se debió asumir una Religioso más que un carácter dietético.

Con la horticultura sistemática evolucionó la cultura clásica maorí, con pa estabilizada (aldeas fortificadas) que reemplazó a los ‘campings’ nómadas y con kainga menos permanente (aldeas no fortificadas) generalmente ubicadas cerca de los terrenos de kumara. En áreas favorables, la horticultura exitosa e intensiva permitió a los expertos dedicar cada vez más tiempo a sus especialidades y progresivamente menos al trabajo manual, y así, las artes como la talla y la fabricación de adornos florecieron como nunca antes y marcan el comienzo del período clásico maorí.

Sin embargo, está claro que los dos períodos culturales se superponen en gran medida. Ahora se cree que el kumara puede haberse introducido en una fecha mucho más temprana de lo que se pensaba hasta ahora, y que el avance significativo no se produjo con su introducción sino con el desarrollo de métodos de almacenamiento efectivos, en particular la rua (pozo subterráneo). El kumara es altamente susceptible a las heladas. Fue cuando se desarrolló la técnica de levantar el tubérculo en otoño y almacenarlo durante el invierno, tanto para el suministro de alimentos como para la siembra de la próxima temporada, que el cultivo hubiera sido posible en un área mucho más amplia del país.

Para cuando llegaron los europeos, menos del cinco por ciento de la población maorí vivía en la Isla del Sur, y en la Isla del Norte la distribución se concentraba en los confines del norte, probablemente porque era en esta área más cálida donde la cultura clásica maorí se basaba en zonas tropicales. La horticultura podría prosperar mejor.

Si bien algunos aspectos de la cultura maorí eran universales, había una variación regional significativa no solo en las artes, la artesanía y el idioma, sino también en la forma de vida dictada por factores ambientales y políticos. En algunos distritos, las sociedades vivían en aldeas abiertas y desprotegidas en un ambiente de tranquilidad; en otros, la amenaza de una invasión inminente provocó una preocupación por el mantenimiento de pa fuertemente fortificada.

 Tambien te puede interesar: